Budhizmus

Vimalakirti nirdesha sutra. Kapitola VIII. Cesta Budhu

Manjushri sa spýtal Vimalakirtiho: „Ako vstúpi bódhisattva na cestu Budhu?“

Vimalakirti odpovedal: „Ak bódhisattva sleduje nesprávnu cestu, bez diskriminácie, vstúpi na cestu Budhu.“

Manjushri sa opýtal: „Čo myslíš tým, že Bodhisattva sleduje nesprávnu cestu?“

Vimalakirti odpovedal:

„Ak je Bódhisattva bez hnevu a hnevu, objavuje sa v päťnásobnom pekle;

bez chybných hriechov a súčasne sa objavuje aj v iných peklach;

bez nevedomosti, arogancie a pýchy a zároveň sa objavuje vo svete zvierat;

ozdobený všetkými zásluhami a zároveň sa objavuje vo svete hladných duchov;

nepreukazuje nadradenosť, keďže sa objavuje v nebeských svetoch formy a mimo nej;

odolné voči zakaleniu, ktoré sa objavujú súčasne vo svete túžob;

bez hnevu, prejavujúci sa ako keby bol rozhorčený;

používa múdrosť na ovládanie svojej mysle, akoby vyzeral hlúpy;

prejavuje sa ako chamtivý, ale dáva všetok svoj vonkajší a vnútorný majetok bez najmenšej ľútosti za svoj vlastný život;

Vyzerá to, že porušil všetky zákazy, ale zároveň bol rád za čistý život a ostražitý, aby neurobil najmenšiu chybu;

Vyzerá to, akoby bol plný hnevu, ale zároveň je vždy v súcitnej trpezlivosti;

vyzerá, akoby bol nedbanlivý, ale zároveň usilovne praktizuje všetky chvályhodné cnosti;

správa sa, akoby bol naštvaný, pričom stále zostáva v stave pokoja;

zdá sa, akoby nevedel, ale zároveň má svetskú aj nadradenú múdrosť;

vyzerá, akoby sa mu lichotilo a klamalo, zatiaľ čo sa správnymi metódami líši podľa priamej cesty, ako sa vyučuje v sútrach;

prejavuje aroganciu a hrdosť, zatiaľ čo on je pokorný ako most pod nohami;

vyzerá, akoby ho mučili zatemnenia, zatiaľ čo jeho myseľ zostáva čistá a jasná;

objavuje sa v ríši démonov (maras) a súčasne zasahuje heretické doktríny, ktoré sú v súlade s Budhovou múdrosťou;

sa objavuje v ríši Šravaku, kde odhaľuje neslýchané vyššie Dharmy;

objavuje sa v ríši pratyaka buddhov, kde obracia živé bytosti k splneniu veľkého súcitu; objavuje sa medzi chudobnými, ale natahuje nad nimi svoje drahé ruky, ktorých zásluhy sú nevyčerpateľné;

objavuje sa medzi zmrzačenými a zmrzačenými v jeho vlastnom tele, ozdobenými vynikajúcimi fyzickými znakmi Budhu;

objavuje sa v nižších triedach, ale rastie semeno osvietenej prírody so všetkými náležitými zásluhami;

objavuje sa medzi vyčerpanými a škaredými a všetky ich obdivuje silným telom;

sa javí ako starý a chorý človek, ale v skutočnosti je bez akýchkoľvek ťažkostí bez strachu zo smrti;

zdá sa, že má všetko potrebné pre život, ale vždy jeho očami preniká do nepríjemností a je bez chamtivosti;

Zdá sa, že má manželky, konkubíny a slúžky, ale vždy sa vyhýba hádke piatich túžob;

objavuje sa medzi dementnými a jazykmi viazanými, aby im pomohol získať silu reči, ktorá vychádza z dokonalej kontroly mysle;

Zdá sa, že medzi heretikmi učia všetky živé bytosti cestu k spáse;

vstupuje do všetkých svetov existencie, aby im pomohla odstrániť príčiny vedúce k týmto svetom;

a zdá sa, že vstúpil do nirvány, ale bez obmedzení narodenia a smrti;

Manjushri, taký bódhisattva môže chodiť po netradičných kacírskych cestách, pretože má prístup k ceste Budhu. ““

Vimalakirti sa potom spýtal Manjushriho: „Aké sú semená Tathágaty?“

Manjushri odpovedal: „Telo je jedno zrno Tathágaty; nevedomosť a smäd sú jeho dve zrná; túžba, nenávisť a nuda sú jeho tri zrná; štyri skreslené pohľady sú jeho štyri zrná; päť bariér - jeho päť zŕn; šesť zmyslov - jeho šesť zŕn , sedem obydlí vedomia je jeho sedem semien; osem svetových dharmov je ich osem semien; deväť príčin svetlice je jej deväť zŕn; desať zlých je jej desať semien. Výsledkom je, že všetkých 62 heretických názorov a všetkých druhov svetlíc predstavuje semená osvietenia.

Vimalakirti sa spýtal Manjushriho: „Prečo?“

Manjushri odpovedal: „Pretože ten, kto vníma neaktívny stav a vstúpi do svojej správnej pozície, nie je schopný ďalšieho napredovania, aby dosiahol vyššie osvietenie. Napríklad, lotos nerastie na kopci, ale rastie iba na bažinatých miestach. Tí, ktorí zaujmú nirvánu a zaujmú svoje správne postavenie, sa nebudú vyvíjať do Budhovho štátu, zatiaľ čo živé bytosti vo svetlíku môžu nakoniec vyvinúť osvietenú Dharmu, ktorá je tiež ako semená rozptýlené vo dutine, ktorá nie je všetko. sú kultivované, ale ak sú zasiate na hnojených poliach, prinesú bohatú úrodu, takže tí, ktorí zaujali správne miesto (nirvána), nevyvíjajú Učenie osvietených, zatiaľ čo tí, ktorých zorné pole je také veľké, ako je to možné v horách Sumeru, kvôli bezvýznamnosti života nakoniec založia svoju myseľ pri hľadaní vyššieho osvietenia, a tým rozvíjajú Budhu Dharmu.

Preto by sme mali vedieť, že všetky typy svetlíc sú semená Tathagata. Pripomína to človeku, ktorý bez toho, aby sa ponoril do oceánu, nikdy nenájde vzácne perly. Rovnako tak človek, ktorý nevstúpil do svetlice, nikdy nenájde vzácnosť vševedúcnosti (sarvajna). ““

Tu Mahakashyana zvolal: „Dobre, Manjushri, dobre, tvoje prejavy sú veľmi príjemné. Ukazuje sa, že už nie sme schopní rozvíjať myseľ zameranú na osvietenie. Dokonca aj tí, ktorí dostali päť smrteľných hriechov, si konečne môžu založiť svoju myseľ pri hľadaní Budhu Dharmy. ale my to nedokážeme, rovnako ako ľudia, ktorých chybné orgány im bránia v užívaní piatich predmetov zmyslov, a tiež shravakovia, ktorí prerušili všetku komunikáciu, už nemajú záujem o osvietenú Dharmu a nikdy ju nechcú realizovať.

Preto Manjushri, svetský človek, napriek tomu priaznivo reaguje na Budhu Dharma, zatiaľ čo Shravaka nereaguje. Prečo? Pretože keď svetský človek počuje o učení Budhu, môže si položiť svoju myseľ pri hľadaní vyššej cesty, a tým zachovať tri klenoty, zatiaľ čo shravaka, aj keď trávi svoj život počúvaním dharmy a svedectvom o nespokojnosti Budhu atď. ., nikdy ani nenapadne vyššiu cestu. "

Súčasný Bódhisattva, zvaný Veľkolepé manifestácia, sa spýtal Vimalakirtiho: „Kto sú vaši rodičia, manželka a deti, blízki a príbuzní, otvorení a skrytí priatelia a kde sú vaši služobníci a služky, slony a koňské povozy?“

Vimalakirti odpovedal takto:

„Dokonalosť múdrosti je matkou bódhisattvy,
Jeho otec je správna metóda,
Pre učiteľov všetkých živých bytostí dochádza
Iba z týchto dvoch (upaya a prajna).
Jeho manželka je radosťou v Dharme;
Láskavosť a súcit sú jeho dcéry,
Jeho synmi sú morálka a pravdivosť,
Jeho pokojný domov je absolútna prázdnota.
Vášeň sú jeho učeníci
Ktorý sa premení vôľou.
Bodhinakshita dharma - jeho priatelia,
Pomôžte mu získať najvyššie osvietenie.
Všetky ostatné dokonalosti sú jeho bratia.
Štyri víťazné metódy sú jeho milovaní;
Spevy, melódie a rytiny
Dharmas sú jeho melódie.
Plná kontrola nad vášňami - jeho park.
Ľahostajnosť je jeho háj.
Sedem faktorov osvietenia sú kvety,
Vytvára ovocie múdreho oslobodenia.
Osemnásobné oslobodenie
Plná pokojnej čistej vody.
Zdrojom je sedem kvetov čistoty.
Na umytie nepoškvrnenej Bodhisattvy
Koho päť nadprirodzených síl chodí po slonoch
A kone, zatiaľ čo Mahayana je jeho kočiarom,
Ovládané jednou mysľou
A ponáhľajú sa po ôsmich vznešených cestách.
Jeho telo obohacuje tridsaťdva výrazných znakov,
A k ich sofistikovanosti prispieva osemdesiat rozdielov.
Hanba - jeho oblečenie,
Hlboká myseľ je účes.
Sedem bohatstiev, ktoré vlastní, je jeho majetkom,
Čo, keď sa používa na výučbu iných, prináša ešte viac bohatstva.
Pri obetavosti všetkých zásluh, jeho praxe
Dharma je oveľa výhodnejšia.
Štyri dhyana - jeho kontemplatívny
Posteľ vytvorená čistým životom.
Tvrdý tréning zvyšuje múdrosť,
Vyhlásenie samo-prebudenia.
Jeho vývar je chuť oslobodenia.
Pokyny - jeho voňavý balzam,
A čistá myseľ je jeho kúpeľom.
Vďaka zabíjaniu kriminálnych svetlíc
Jeho odvaha je na špičkovej úrovni.
Drvenie štyroch démonov
Založil svoj víťazný banner ako bodhi mandala.
Aj keď vie, že neexistuje ani narodenie, ani smrť,

Narodil sa znova, aby sa zjavil predo všetkým,
Vystupuje v mnohých krajinách
Rovnako ako slnko, viditeľné pre všetkých.
Vďaka množstvu ponúk
Budhovia v desiatich smeroch
Nerozlišuje medzi sebou a nimi,
Aj keď vie, že krajina Budhu
Prázdne ako živé veci
Stále praktizuje Pure Dharma, aby učil a premieňal ľudí.
V kmeňoch a črtách ľudí
Hlasy a správanie
Táto nebojácna bódhisattva
Môže sa objaviť tak, ako sú.
Vie o škodách spôsobených marami,
Ale javí sa ako jeden z nich,
Pomocou šikovných metód
Podľa jeho vôle bude vyzerať ako oni.
Alebo sa môže zdať starý, chorý a umierajúci,
Aby pochopili živé veci
Že všetky veci nie sú len ilúziou
A zbavte ich všetkých zásahov.
Alebo ukazuje koniec aeónu
Oheň ničí nebo a zem
Takže tí, ktorí sú pripútaní k stálosti,
Uvedomte si nestálosť vecí.
Potom nespočet vnímajúcich bytostí
Zavolajte tejto bódhisattve
Pozvali ho do svojich domovov
Obráťte ich na cestu Budhu.
V kacírskych knihách, kúzlach,
Remeslá, kúzla, umenie a talenty
Vystupuje ako skúsený remeselník,
Pomáhať a využívať všetky živé veci.
Objaví sa medzi nimi a zhromaždí Sanghu,
Zachrániť ich pred zatemnením
A zabráňte tomu, aby ste sa dostali do nesprávnych názorov.
Potom ho uvidia ako slnko, mesiac alebo nebo
Rovnako ako Brahma alebo vládca sveta,
A občas - napríklad zem alebo voda,
Alebo ako vietor a oheň.
Ak sú pokazené chorobou alebo ohniskami,
Pripravuje pre nich liečivé byliny,
Priniesť im uzdravenie
Choroby a infekcie.
Keď hlad prichádza
Predtým ich učil Dharme
Dodáva nápoje a jedlo
Zbaviť ich smädu a hladu.
V čase vojny učí
Láskavosť a súcit
Ak chcete previesť vnímajúce bytosti,
Aby mohli žiť v pokoji.
Keď sú armády postavené na boj,
Obidvom dáva rovnakú silu.
Vďaka svojej autorite a moci robí
Zmierte ich a žite v harmónii.
Vo všetkých krajinách, kde je
Mučenie podsvetia
Prichádza nečakane
Zmierniť ich utrpenie.
Kamkoľvek zvieratá
Požierajte sa navzájom
Vystupuje medzi nimi,
Nabádať ich, aby konali správne skutky.
Má päť túžob,
Vždy uvažuje,
Rozdrviť démonov
A prekazili ich zlé úmysly.
Ako najvzácnejší lotos
Kvitne v horiacom ohni
Cvičí v centre túžby,
Čo je tiež najhorší výskyt.
Alebo sa javí ako kurtizán,
Zvodiť tých, ktorí podľahnú žiadostivosti.
Najskôr pomocou návnady pripojte,
Potom ich vedie k osvieteniu múdrosti.
Vystupuje ako miestny sudca,
Alebo ako vedúci obchodnej kasty,
Štátny radca alebo vyšší úradník
Chráni vnímajúce bytosti.
Chudobní a chudobní
Má tašku plnú peňazí,
Ak chcete pomôcť a viesť vás,
Kým nevyvinú prebudenú myseľ.
Pred hrdým a arogantným
Vyzerá ako najsilnejší,
Aby prekonali svoju márnosť,
Kým nevstúpia na najvyššiu cestu.
Tiež prichádza ku konzole
Zbabelí ľudia
Spočiatku ich robí nebojácnymi
Potom ich povzbudzuje, aby hľadali pravdu.
Alebo sa objaví bez túžby a konania
Ako vidiaci cez päť duchovných síl,
Premenu živých bytostí ich učením
Morálka, trpezlivosť a ľútosť.
Pre tých, ktorí potrebujú podporu a pomoc,
Môže sa javiť ako sluha,
Slúžiť im a inšpirovať ich
Kultivujte myseľ Budhu
Poskytnúť im všetko, čo potrebujú
Ak chcete vstúpiť na cestu oslobodenia,
Použitím správnych metód teda
Dodať im všetko, čo potrebujú.
A tu, rovnako ako vo všetkom, čo súvisí s neobmedzenou pravdou,
Jeho záležitosti sú rovnako nekonečné;
Vďaka svojej múdrosti, ktorá nemá žiadny limit
Oslobodzuje nespočetné vnímajúce bytosti.
Ak sú všetci Budhov
Mal nespočetné zóny
Pri oslavovaní svojich zásluh
Nikdy by ich nedokázali úplne spočítať.
Ten, ktorý po vypočutí tejto Dharmy
Myseľ Bodhi sa nebude rozvíjať
Môže byť iba bezcenným človekom
Somár bez múdrosti. ““

Kapitola VII. Obsah kapitoly IX. Zasvätenie do nedvojnej Dharmy

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok

Jataka z Nandy
Budhizmus

Jataka z Nandy

Slovami: „Verím: vzácny poklad je skrytý ...“ - Učiteľ - vtedy žil v Jetavane - začal príbeh mnícha, ktorý zdieľal svoju bunku so Sariputtou. Tento mních, hovoria, bol zdvorilý a zdržanlivý v prejavoch a s veľkou starostlivosťou vykonal všetko, čo od neho vyžadovalo téru. Ale raz, so súhlasom učiteľa, išla Thera spolu so svojim susedom do krajiny južných hôr, a keď dosiahli cieľ svojej púte, zdvorilý bhikkhu si bol taký vedomý, že úplne prestal poslúchať Thérov príkaz a kedykoľvek Thera povedal: " Ctihodný, urob to a to,
Čítajte Viac
Jataka nadmerného smútku
Budhizmus

Jataka nadmerného smútku

Elegantne oblečený v brilantných náušniciach; tento Učiteľ povedal v Jetovom háji o jednom otcovi rodiny Shravasti, ktorej náhla smrť jeho milovaného syna bola. Tento rodinný otec bol svetským nasledovníkom prebudeného.
Čítajte Viac