Budhizmus

Osem vznešených symbolov budhizmu. aštamangala

1. Dobrý dáždnik

Tento symbol predstavuje ochranu mysle pred nepríjemným horúcim temnotou a tiež chráni pred utrpením. Symbol dobrých skutkov spáchaných na ochranu živých bytostí pred chorobami, ničivými silami, prekážkami, ako aj pred utrpením troch nižších a troch vyšších svetov. Rovnako ako obyčajný dáždnik chráni pred dažďom a teplom, aj vzácny dáždnik chráni pred nepriaznivými situáciami a nešťastiami samsary.

Dáždnik je tradičným symbolom vznešeného pôvodu a ochrany. Jeho tieň chráni pred spálením slnka, jeho chlad symbolizuje ochranu pred morbidným teplom utrpenia, túžby, prekážok, chorôb a škodlivých síl. Ako symbol ušľachtilého pôvodu a zvláštneho bohatstva dáždnik naznačuje situáciu v spoločnosti: čím viac dáždnikov je nosených prostredím, tým vyšší je stav. Tradične trinásť dáždnikov zodpovedalo postaveniu kráľa a raný budhizmus v Indii si požičal toto číslo ako symbol najvyššieho postavenia Budhu - „univerzálneho panovníka“ alebo Chakravartinu. Trinásť kolies v tvare dáždnikov je spojených do kužeľovitých veží stúp, ktoré označujú hlavné udalosti Buddhovho života alebo obsahujú jeho relikvie.

Dáždnik nad hlavou prirodzene znamená slávu a rešpekt, čo viedlo k jeho formovaniu ako významného symbolu raného budhistického umenia. Pán bohov, Mahadeva, kedysi predal Buddhovi vzácny biely dáždnik ako ozdobu hlavy. Symbolizuje ochranu pred chorobami, zlými duchmi a utrpením v tomto a budúcom živote. Na duchovnej úrovni sa hnev, vášeň, pýcha, závisť a nuda rozptýlia.

Podľa inej verzie sa verí, že Naga kráľ predložil Budhovi dáždnik zdobený drahými kameňmi. Dáždnik bol vyrobený zo zlata a kamene pozdĺž jeho okrajov vyžarovali nektár. Z neho viseli melódiové zvony a rukoväť bola vyrobená zo zafíru. Na obrázkoch sa často nachádza veľký biely dáždnik jemnej práce nad hlavou Budhu a tento veľký biely dáždnik sa neskôr zmenil na bohyňu Vajrayana Dukar. „Biely dáždnik“ je jedným z najzložitejších yidamov z Vajrayany - tisíc ozbrojených, tisíc stôp, tisíc hláv a pozerajúcich sa „tisíckami miliónov“ očí. Jej dvojručná podoba je často znázornená tak, že drží bieleho dáždnika nad sediacim Budhom. Typický dáždnik v budhizme sa skladá z dlhého bieleho alebo červeného jantáru alebo osi santalového dreva, zdobeného malým zlatým lotosom, vázou a vzácnym hrotom hore. Jeho kostra podobná kupole je pokrytá bielym alebo žltým hodvábom a okraje lemujú záhyby hodvábneho okraja spolu s mnohobarevnými hodvábnymi príveskami a ozdobami. Niekedy je dáždnik ozdobený aj pavím perím, visiacimi náhrdelníkmi z drahých kameňov a príveskami z yakových chvostov.

Ceremoniálny hodvábny dáždnik má obvykle priemer menej ako jeden a pol metra, čo vám umožňuje udržať ho najmenej meter nad hlavou. Často sa tiež vyskytujú štvorcové alebo osemhranné dáždniky a veľké žlté alebo červené dáždniky často visia nad trónom hlavného lámu, ako aj nad obrazom centrálneho yidamu v kláštoroch a chrámoch. Biely alebo žltý hodvábny dáždnik je symbolom duchovnej nadvlády, zatiaľ čo dáždnik z peria pávu predstavuje častejšie svetskú autoritu. Kopula dáždnika symbolizuje múdrosť a jeho visiace hodvábne volány predstavujú rôzne metódy súcitu alebo dômyselné prostriedky. Biely dáždnik, ktorý bol predložený Budhovi, najviac symbolizuje jeho schopnosť chrániť všetky bytosti pred klammi a strachmi.

2. Zlatá rybka

Nazývajú sa to kvôli žiareniu vyžarovanému z váh, podobne ako lesk zlata. Ryba je obyčajne ozdobou a znakom pohody riek a jazier. Tieto ryby teda zosobňujú celé bohatstvo. Symbol oslobodenia od utrpenia a dosiahnutia duchovného oslobodenia. Rovnako ako ryba pláva vo vode bez toho, aby poznala prekážky, človek, ktorý dosiahol osvietenie, nepozná hranice a prekážky.

V sanskrte sú dve ryby známe ako matsyayungma, čo znamená „pár rýb“. To naznačuje ich pôvod zo symbolu dvoch posvätných riek Indie: Gangy a Yamuny. Metaforicky tieto rieky predstavujú slnečné a lunárne kanály alebo psychické nervy (nadi), ktoré začínajú nosnými dierkami a nesú prerušované rytmy dýchania alebo prány.

V budhizme predstavujú zlaté ryby šťastie a keďže majú úplnú slobodu pohybu vo vode. Tiež sa plodnosť môže množiť veľmi rýchlo. sloboda od obmedzovacích kast sa ľahko dotýka

Ryby často plávajú vo dvojiciach av Číne symbolizuje dvojica rýb manželskú jednotu a vernosť. Dve zlaté ryby, samica a samec, sú obvykle znázornené symetricky a vo forme kapra s ladnými chvostmi, plutvami a žiabrámi, ako aj dlhé antény začínajúce od hornej čeľuste. Kapre sa tradične považujú za sväté ryby z východu kvôli ich elegantnej kráse, veľkosti a dlhovekosti, ako aj preto, že sú spojené s určitými podpornými božstvami. Zlaté ryby sú atribútom indického Mahasiddhiho Tilopu a symbolizujú jeho realizáciu, ako aj jeho schopnosť oslobodiť ľudí od oceánu cyklickej existencie - Sansara. Podľa jednej verzie bol bohom Višnuom predstavený pár zlatých rýb ako ozdoba pre jeho oči. Symbolizuje oslobodenie od strachu z topenia sa v oceáne utrpenia a duchovného oslobodenia.

3. Drahá váza

Vzácnu nádobu, ktorá napĺňa všetky túžby, dal Buddha boh Shadan ako ozdobu pre jeho hrdlo. Symbolizuje naplnenie všetkých túžob, dočasných (získavajúcich dlhovekosť, bohatstvo a zásluhy), ako aj oslobodenie a osvietenie s najvyšším ziskom. Súbor všetkých realizácií, ktoré sú základom neoceniteľných cností a čistých cností.

Symbol dlhého života, bohatstva a prosperity. Váza s klenotmi je v podstate symbolom niektorých jidámov bohatstva, ako sú Dzambala, Vaisravana a Vasudhara, je to ich vlastnosť a je zvyčajne umiestnená pri nohách. Jedna z foriem bohyne bohatstva Vasudhara stojí na dvojici vodorovných váz s klenotmi, z ktorých vyteká nekonečný prúd drahých kameňov.

Ako posvätná „váza hojnosti“ (Tib. Bumpa dzangpo) má vlastnosť spontánneho prejavu: bez ohľadu na to, koľko šperkov sa z vázy vyberie, zostáva vždy kompletná. Typická tibetská váza s šperkami je zobrazená ako ozdobená zlatá váza a jej rôzne časti obklopuje motív lístkov lotosu. Jeden splňujúci želaný šperk alebo skupina troch šperkov korunuje jeho hornú hranu ako symbol Budhu, Dharmy a Sanghy. Veľká váza šperkov, ako je opísaná v ponuke Mandaly, je vyrobená zo zlata a zdobená množstvom drahých kameňov.

Hodvábny šál zo sveta bohov je zviazaný okolo jej krku a vrch je zapečatený stromom na splnenie želania. Korene tohto stromu vyžarujú koncentrovanú vodu s dlhovekosťou a zázračne vytvárajú všetky druhy bohatstva. Uzatvorené vázy šperkov je možné umiestniť alebo pochovať na posvätných miestach Zeme, ako sú horské priesmyky, pútnické miesta, pramene, rieky a oceány. V tomto prípade ich úlohou je šíriť hojnosť a upokojovať duchov, ktorí tam bývajú.

4. Lotus

Bôh Kama odovzdal Budhovi bielou kvetinu s tisíckami okvetných lístkov ako ozdobu jeho jazyka. Symbolizuje čistotu učenia a očisťovanie tela, reči a mysle, čo vedie k osvieteniu.

Rovnako ako lotosový kvet, ktorý sa narodil zo špiny bez škvŕn, aj tu zosobňuje odlúčenie od samsary, hoci v nej zostáva. V budhizme je to tradičný symbol čistoty. Lotus sa rodí v bahnitej bažinovej vode, ale rodí sa nepoškvrnený a čistý.

Podobne aj bytosti narodené v jednom zo svetov samsary, ale úprimne praktizujúce vznešené učenia Budhu, sa dokážu časom zbaviť problémov. Predstavuje rozkvet vznešených vlastností, ktoré sa prejavujú úplne nezávisle od nedokonalosti cyklickej existencie. Ich posvätný pôvod predstavuje lotos, na ktorom sedia alebo stoja buddhovské aspekty. Objavujú sa spontánne, vrodene dokonalé a absolútne čisté v tele, reči a mysli. Tieto aspekty sa prejavujú v cyklickej existencii, ale zároveň nie sú úplne znečistené jeho nedostatkami, emočnými prekážkami a mentálnymi závesmi. Lotus je znakom Amitaba - červený Budha na západe a „hlava rodiny lotosov alebo padma.“

Vlastnosti Amitaba sú spojené s sčervenaním ohňa, životnými tekutinami, večerným súmrakom, letnou sezónou a premenou vášne na rozlišovaciu múdrosť. Manželkou Amitaby je Pandara a jej atribútom je červený lotos. Hlavnou bódhisattvou Amitaby je Padmapani Avalokiteshvara - „držiteľ lotosu“ - bódhisattva veľkého súcitu. Lotus v budhizme sa zvyčajne skladá zo štyroch, ôsmich, šestnástich, dvadsiatich štyroch, tridsiatich dvoch, šesťdesiatich štyroch, sto alebo tisíc okvetných lístkov. Tieto čísla symbolicky súvisia s vnútornými lotosmi alebo čakrami jemného tela, ako aj s počtom komponentov mandaly. Ako atribút, ktorý sa drží v ruke, je lotos obvykle ružový alebo svetločervený s ôsmimi alebo šestnástimi lístkami.

Lotosové kvety môžu byť tiež biele, žlté, zlaté, modré a čierne. Napríklad biela Tara má vo svojich rukách biely lotos so šestnástimi okvetnými lístkami. Žltý alebo zlatý lotos sa bežne nazýva padma, zatiaľ čo bežnejší červený alebo ružový lotos sa nazýva kamala. Sanskrtský výraz utappa súvisí najmä s modrým alebo čiernym „nočným lotosom“, ale jeho tibetský ekvivalent pod rovnakým názvom sa môže vzťahovať na akúkoľvek farbu lotosu.

5. Biele umývadlo s kučerou otočené doprava

Biele škrupiny, skrútené v smere hodinových ručičiek, predložil Budha boh Indra ako ozdoba pre jeho uši. Symbolizuje zvuk učenia Budhu, ktorý sa voľne šíri všade a prebúdza študentov zo spánku nevedomosti.

Takéto umývadlo je veľmi zriedkavé. Predpokladá sa, že mäkkýš ho získa po piatich nepretržitých narodeniach obyčajným mäkkýšom. Zvuk škrupiny predstavuje harmonický hlas dharmy. Symbol šírenia Budhovho učenia a prebudenia zo spánku nevedomosti. Rovnako ako zvuk lastúry letí neobmedzene vo všetkých smeroch, Buddhovo učenie sa šíri všade a prebúdza živé bytosti zo sna o nevedomosti.

Biela škrupina, ktorej špirála sa rozvíja v smere hodinových ručičiek, je známa indická vlastnosť hrdinských bohov, ktorých mocné škrupiny vyhlásili ich odvahu a víťazstvo vo vojne. Višnuov škrupina pľuvania sa volala Panchajanya, čo znamená „mať kontrolu nad piatimi druhmi bytostí“. Škrupina Arjuny bola známa pod menom Devadatta, čo znamená „daná Bohom“ a jej triumfálny hlas inšpiruje v nepriateľovi hrôzu. Škrupina je podobná modernému rohu ako bojová trubica, ako znak sily, moci a nadvlády. Verí sa, že jej sľubný hlas vyháňa zlých duchov, odmieta prírodné katastrofy a odstrašuje škodlivé tvory.

Ohnivá škrupina Višnua (Panchajanya) je v ľavej hornej ruke a zodpovedá kolu alebo čakre v pravej hornej ruke. Prvých päť z desiatich avatarov Višnua drží tieto dva atribúty vo svojich rukách. Podľa hinduistickej tradície sa Buddha považuje za deviateho z desiatich znovuzrodení Višnua. Keď sa veľkí nebeskí bohovia Indra a Brahma zvyčajne zobrazujú pred Budhovým trónom, zvyčajne držia v rukách atribúty Višnua - lastúru a koleso - čo pravdepodobne nie je náhoda. Višnu je tiež všeobecne známy ako „veľký muž“ (Sanskrit. Mahapurusha) alebo „boh pravice“ (Sanskrit. Dakshinadeva). To isté sa dá aplikovať na Budhu, jeho vlasy sa krútia doprava a telo je označené tridsiatimi dvoma znakmi priaznivého narodenia (Skt. Mahapurusha-lakshana). Lastúrky klasifikované podľa Hindu podľa pohlavia, hrubšie vypuklé lastúry sa považovali za mužské alebo purušové a tenšie elegantné lastúry sa považovali za ženské alebo shankhinské.

Hinduistické rozdelenie na štyri kasty tiež našlo svoje uplatnenie na škrupiny: hladké biele škrupiny zodpovedali kaste brahmínskych kňazov, červeným križiackym bojovníkom, obetiam obchodných vaisyov a matne šedým jednoduchým pracovným sudrám. Podľa typu špirály došlo k ďalšiemu rozdeleniu. Obyčajné škrupiny, ktoré sa točili vľavo, sa nazývali vamavarta a vzácnejšie škrupiny, ktoré sa točili doprava - dakshinavarta - sa považovali za najvhodnejšie na použitie v rituáloch. Horná časť lastúry je odrezaná, tvorí roh a vietor, ktorý sa točí po pravej špirále a vytvára zvuk, ktorý symbolizuje skutočné („pravé ruky“) vyhlásenie Dharmy. Brahmanizmus prevzal hrdinskú škrupinu ako rituálny symbol náboženskej nadvlády. Prví budhistovia podobne prijali tento symbol ako symbol nadradenosti Budhovho učenia. Tu lastúra symbolizuje nebojácnosť pri hlásaní pravdy dharmy a jeho výzvy na prebudenie a prácu v prospech iných. Jedným z tridsiatich dvoch symbolov tela Budhu je jeho hlboký a zvučný hlas, pripomínajúci hlas lastúry, ktorá sa šíri všetkými desiatimi smermi vesmíru. V ikonografii je toto znamenie znázornené tromi zaoblenými čiarami v tvare ulity na hrdle.

Ako jeden z ôsmich sľubných symbolov je škrupina obvykle otočená zvisle, páska často prechádza cez jej spodnú hranu. Pravý smer špirály je naznačený ohybom a vstupom nasmerovaným doprava. Umývadlo sa dá otočiť aj vodorovne, v tom prípade budú vo vnútri aromatické kvapaliny alebo oleje. Ako atribút, ktorý sa drží v ruke a symbolizuje hlásanie Buddhovho učenia, ako jeden aspekt reči, sa zvyčajne nachádza v ľavej ruke - v ruke „múdrosti“.

6. Nekonečný uzol

Pretože tento uzol nemá koniec, tento symbol predstavuje úplné nadobudnutie nezmerateľných dôstojností a piatich typov prvotnej múdrosti. Symbol vzájomnej závislosti všetkých fenoménov a živých bytostí vo vesmíre. Sanskrtský výraz „srivatsa“ znamená „milovaný Srí.“ Sri je bohyňou Lakšmi, manželkou Višnua, a Srivatsa je priaznivý znak, ktorý zdobí Višnuovu hruď. Charakteristický rys Lakšmího na hrudi Višnu zodpovedá vernosti jeho srdca jeho manželke a keďže Lakšmí je bohyňou bohatstva a priaznivého osudu, Srivatsa sa prirodzene stáva priaznivým symbolom. Zvyčajne sa jedná o trojuholníkový zvlnenie alebo sa objaví kosoštvorec, ktorý sa zatvára zo štyroch opačných uhlov. Krišna, ôsma reinkarnácia Višnua, má tiež v strede hrude srivatsu. Táto kučera vlasov má iné meno - nandyavarta - čo znamená „stočenie šťastia“ av tomto prípade sa jej tvar podobá hákovým krížom alebo gréckym krížom v tvare háčika (gammadion).

Na indických a čínskych obrázkoch má Buddha v centre hrude často svastiku, ktorá symbolizuje jeho osvietenú myseľ. Ďalšia možná variácia svastiky a nekonečného uzla pochádza zo značiek v tvare S na kapote kobry. To na oplátku prinieslo nagayantru, kde dva alebo viac vzájomne prepletených hadov tvoria nekonečný uzol alebo yantru. Vo svojom konečnom vývoji k budhistickému geometrickému symbolu večného uzla alebo „diagramu šťastia“, ktorý „rotuje ako svastika“, môže tento symbol korelovať so Srivatsa-svastikou, pretože oba symboly sa používali v raných indických tradíciách.

Ako symbol Budhu predstavuje nekonečný uzol jeho nekonečnú múdrosť a súcit. Ako symbol Budhovho učenia predstavuje kontinuitu dvanástich spojení vzájomne závislého pôvodu, ktoré sú základom cyklickej existencie.

V jednom z opisov je možné nájsť také slová: nekonečný uzol bol Budhovi predložený bohom Ganéšom ako ozdoba jeho srdca. Symbolizuje meniaci sa charakter času, nestálosť a vzájomnú prepojenosť všetkých vecí, ako aj jednotu súcitu a múdrosti.

7. Víťazný banner

Víťazný prapor bol prednesený Budhovi bohom Krišnu ako ozdoba jeho tela. Táto valcovitá, viacvrstvová postava symbolizuje víťazstvo Buddhovho učenia nad ignoranciou a smrťou.

Vlajka znamená víťazstvo nad nepriateľom a prekážkami, zosobňuje víťazstvo nad démonmi, marami a prívržencami falošných názorov. Symbol víťazstva Buddhovho učenia nad smrťou, ignoranciou, ako aj nad všetkým, čo je na tomto svete škodlivé a deštruktívne.

Slovo sanskrt dhwaja znamená prapor, vlajku alebo symbol a bol pôvodne bojovým praporom v starom indickom bojovom umení. Tento banner zdobil chrbát vozu veľkého bojovníka a bol namontovaný za veľkým alebo kráľovským dáždnikom. Každá vlajka mala špecifický znak kráľa alebo bojovníka. Napríklad Krišnova vozeň bola ozdobená vlajkou s garudou a Arjuna s vlajkou s opicou. Najčastejšie však bol dhwaja znak Šivy, veľkého boha smrti a ničenia, ktorého prapor bol ozdobený trojzubcom. Tento trojuholník symbolizoval víťazstvo Šivy nad tromi svetmi alebo „tromi mestami“ umiestnenými na zemi, nad zemou a pod ňou. V indickom vojenskom umení často platil vojenský prapor strašidelné formy, aby vštepil nepriateľovi strach. Mohlo by to byť napríklad hlava vysadená na kolíku a stiahnutá z kože nepriateľa alebo obete. Často sa používali hlavy a kože divokých zvierat, najmä tigra, krokodíla, vlka a býka. Na plagáte boli aj veľké obrazy iných hrôzostrašných bytostí, ako je škorpión, had, krk, vrána a garuda.

Banner s hlavou krokodíla alebo tzv. Makaradhvaja bol znakom Kamadeva, védskeho boha lásky a túžby. Kamadev možno považovať za „pokušiteľa“ alebo „podvodníka“ za hinduistického analógu Márie, za „stelesnené zlo“, ktorý sa snažil zabrániť Budhovi dosiahnuť osvietenie.

V ranom budhizme predstavoval obraz Márie ako démonického tvorcu prekážok duchovného pokroku skupina štyroch marcov alebo „zlých vplyvov“. Myšlienka týchto štyroch marcov bola pôvodne založená na štyroch divíziách armády Mara: pechota, kavaléria, slony a vozy. Prvým z týchto štyroch mar je démon piatich hromadení osobnosti (skandha mara). Druhým je démon rušivých emócií (flare mara). Tretí je démon smrti (mrtu mara). A štvrtá Mara - „Boží syn“ (devaputra mara) - démon túžby a pokušenia. Je to štvrtá Mara, ktorá zodpovedá Kamadevovi, „kráľovi bohov najvyššej úrovne túžobného sveta“. Verí sa, že Budha premohol záclony Kamadevových zmyslových túžob za súmraku pred osvietením, rozjímajúc o „štyroch neobmedzených kvalitách“: súcit, láska, spoločná radosť a rovnosť. Za úsvitu premohla Maru z nahromadení a Maru rušivých emócií. Ale iba tri mesiace pred koncom jeho života sa mu podarilo poraziť maru smrti silou jeho nebojácneho odhodlania vstúpiť do konečnej nirvány (parinirvány). Prví budhistovia prijali symbol Kamadeva s hlavou krokodíla ako symbol Budhovho víťazstva nad štyrmi marťami. Zvyčajne boli štyri hlavné bannery inštalované v hlavných smeroch okolo stupy osvietenstva. Podobne sa bohovia rozhodli postaviť víťaznú vlajku na vrch Meru, aby oslavili Budhu ako „víťaza“ porazenej Marinej armády.

Tento „prapor víťazstva v desiatich smeroch“ má drahokamovú kostru, top s mesiacom a slnkom a visiacu trojitú vlajku z troch viacfarebných hodvábov zdobených „tromi víťaznými harmonickými stvoreniami“. V tibetskej tradícii jedenásť variácií víťazného prúžku zodpovedá jedenástim špecifickým metódam prekonania závojov. Na strechách chrámov a kláštorov sa nachádza veľa variantov banneru: na rohoch strechy sa zvyčajne nachádzajú štyri vlajky, ktoré symbolizujú víťazstvo Budhu nad štyrmi marťami.

Najtradičnejším typom bannera je valcovitý banner na dlhom drevenom stĺpe. Horná časť transparentu opakuje tvar malého bieleho dáždnika a na jeho vrchole je klenot naplnenia túžob. Tento klenutý dáždnik je lemovaný bohato zdobeným zlatým krížom s koncami makara, z ktorých visia vlny žltého alebo bieleho hodvábneho šálu. Valcová dno banneru je zahalené niekoľkými vertikálnymi vrstvami viacfarebných hodvábnych záhybov a príveskov z drahých kameňov. Podstavec je zdobený vlnitou hodvábnou zásterou s lietajúcimi stuhami. Horná časť je zdobená lemom z tigrej kože, ktorý symbolizuje víťazstvo Budhu nad hnevom a agresiou. Veľa aspektov drží v rukách prapor víťazstva, najmä tie, ktoré súvisia s bohatstvom a mocou. Napríklad Vaisravana, veľký kráľ a ochranca severu.

8. Kolo Dharmy

> Brahma odovzdal Buddhovi zlaté kolo s tisíckami lúčov ako ozdobu pre jeho nohy. Stalo sa známe ako koleso Dharmy. Jeho rotácia symbolizuje kázanie Buddhovho učenia a prináša oslobodenie všetkým živým bytostiam.

Toto je koleso Chakravartina, Pána sveta, pretože je to prostriedok jeho pohybu, s ôsmimi ostrými pletacími ihlami, ktoré odstraňujú prekážky na ceste, a tento symbol predstavuje prostriedok postupu k osvieteniu. Hovorené slovo znamená múdrosť, skúsenosť, sústredenie, os - morálka. Tiež tri typy vysokoškolského vzdelávania, Tri koše výučby. Osem lúčov znamená osemnásobnú cestu.

Osem lúčov kolies symbolizuje „ušľachtilú osemnásobnú cestu“ Budhu Šákjamuniho:

  1. Správny pohľad.
  2. Správne myslenie.
  3. Správna reč.
  4. Správne správanie.
  5. Správny spôsob života.
  6. Správne úsilie.
  7. Správne povedomie.
  8. Správne rozjímanie.

Koleso je skorým indickým solárnym symbolom nadradenosti, ochrany a stvorenia. Najstaršie nálezy s týmto symbolom pochádzajú z 25. storočia. BC. Koleso alebo čakra sú hlavným atribútom védskeho boha ochrany Višnua, jeho zúrivé kolesá alebo šesťlúčové kolesá (Sudarsana Chakra) symbolizujú koleso manifestovaného vesmíru. Koleso predstavuje pohyb, trvanie a zmenu, neustále sa otáčajúce, ako otáčajúca sa nebeská guľa. Ako nástroj mala čakra bez ráfika šesť, osem, dvanásť alebo osemnásť ostrých čepelí. Mohlo by sa to hodiť ako disk alebo sa hojdať po lane.

Budhizmus si požičal koleso ako hlavný symbol Chakravartinovho „točiaceho sa kolesa“, ale samotné koleso sa stalo „dharmským kolesom“ dharmachakra (Tib. Choky corlo), čo doslova znamená „koleso transformácie“ alebo duchovnú zmenu. Rýchly pohyb kolesa zodpovedá rýchlej duchovnej premene, ktorú otvára učenie Budhu. Vedľajšie umiestnenie Buddhovho kolesa a rotujúceho nástroja Chakravartinu zodpovedá schopnosti učenia odrezať všetky prekážky a ilúzie.

Prvé učenia Budhu v Deer Parku v Sarnathe, kde učil Štyri vznešené pravdy a Osemnásobnú cestu, sa nazývajú „prvé otočenie kolesa Dharmy“. Jeho následné slávne učenia v Rajgire a Shravastii sú známe ako druhá a tretia otočka kolesa Dharmy. Tri komponenty kolesa - náboj, lúče a ráfik - zodpovedajú trom aspektom budhistických učení o morálnej disciplíne (vinaya), múdrosti (abidharma) a koncentrácii (sutra). Ústredné centrum predstavuje morálnu disciplínu, ktorá sústreďuje a stabilizuje myseľ. Ostré pletacie ihlice predstavujú múdrosť alebo rozlišujúce vedomie, ktoré odstraňuje nevedomosť.

Ráfik zodpovedá meditatívnej koncentrácii, ktorá umožňuje a vykonáva pohyb kolesa. Osemramenné koleso symbolizuje cestu šľachtického osemdesiatnika, ako aj šírenie týchto učení v ôsmich smeroch. Koleso je opísané ako sľubný symbol vyrobený z čistého zlata. Toto zlato sa ťaží v rieke Dzhambud nášho kontinentu - Dzhambudvipa. Tradične je koleso zobrazené s ôsmimi vajrapovitými pletacími ihlami a stredovým nábojom s tromi alebo štyrmi „zákrutami radosti“, ktoré sa otáčajú smerom von ako čínsky symbol jin-jang. Ak sú v centrálnom náboji tri kučery, potom zodpovedajú Trom klenotom - Buddha, Dharma, Sangha, ako aj víťazstvo nad tromi jedmi mysle - neznalosť, túžba a hnev.

Keď sú vyobrazené štyri kučery, zvyčajne sú maľované v rôznych farbách, zodpovedajúcich štyrom smerom a prvkom, a tiež symbolizujú Buddhovo učenie o štyroch vznešených pravdách. Ráfik kolesa môže byť zobrazený ako pravidelný kruhový prsteň, často s malými okrúhlymi zlatými šperkami vyčnievajúcimi v ôsmich smeroch. Niekedy je znázornená vo vnútri bohato zdobenej hrušky v tvare hrušky so vzácnymi kameňmi. Hodvábna stuha často zakrýva ráfik kolesa a jeho spodok zvyčajne leží na malom lotosovom kvete.

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok