Budhizmus

Dvanásť Jotirlings

Menej ako 6 rokov pravidelných ciest do Tailos do Kailashu som si uvedomil, že dlžím všetky svoje úspechy a úspechy nielen pôstu, sile vôle a iným ľudským kvalitám, ale že Šiva je hlavnou vedúcou hviezdou a že Kailash je pre mi, samozrejme, toto je predovšetkým Shiva !!!

Keď si vybudujete správny vzťah s Mahadevom, otvoria sa nekonečné obzory a preskúmajú toto úžasné, magické a jedinečné miesto.

Len pred niekoľkými rokmi som si začal uvedomovať, že existuje dôvod a že existujú následky úspešných a účinných štúdií o Kailash a jeho okolí.

Pôst a modlitba otvárajú dvere Šivovi a až potom určuje Tvoje cesty v Tibete.

Aby sa Mahadev lepšie cítil a porozumel jeho jedinečnej filozofii, musíte sa ho určite fyzicky dotknúť.

A kde, ak nie v Indii, to možno urobiť najlepšie.

Najbližšie miesto Šivy je Mount Arunachula v malom meste Tiruvamalai, ktoré sa nachádza niekde uprostred medzi Čennajom a Bangalore, v štáte Tamil Nadu.

Hora Arunachala je považovaná za Šivu v najslovnejšom slova zmysle. Táto hora nie je iba hora, ale stelesnením Šivy. Geológovia veria, že je staršia ako Himaláje. Je považované za jedno z najposvätnejších miest v Indii.

Podľa legendy sa tu Šiva obrátil na prvý Šiva-Lingam - stĺp ohňa, ktorého začiatok a koniec boli Brahma a Višnu prehľadané v celom vesmíre, ale nenašli sa. Keďže ohnivý stĺp bol tak oslňujúci, že sa naň nedalo pozerať, Šiva sa obrátil na horu Arunachala a povedal: „Keď mesiac odráža slnečné svetlo, iné sväté miesta budú odrážať svätosť Arunáčaly. tí, ktorí sa ma chcú ukloniť a dosiahnuť osvietenie. Arunachala je stelesnený OM. ““

Na jar 2014 som bol na tomto magickom mieste.

Do Tiruvamalai sa dostanete z Čennaj alebo Bangalore.

Čas cesty je 5-6 hodín.

Cestoval som z Chennai.

O 9:00 sa ma stretlo auto z Tiruvannamalai (Thira)

Môj sprievodca a vodič Sami (tel. 9443033617) je vlastníkom internetovej kaviarne v Tiruvannamalai.

Veľmi pekný Ind, ktorý hovorí dobre po anglicky.

Pomohol mi kúpiť miestnu SIM kartu, zapnúť internet a zmeniť menu dobre.

Cestou sme sa zastavili v Kanchipurame a Zlatom chráme v Sripurane.

Malé chrámové mesto Kanchipuram (Kanchi) je jedným zo siedmich posvätných miest Indie. V 6-8 storočí bol hlavným mestom Pallav, ktorý staval početné chrámy. Kanchipuram je posvätným miestom pre Šivaitov a Vaišnavovcov.

Mesto je rozdelené do dvoch zón: severná časť s Shaivistickými chrámami a juhovýchodná časť s Vaishnavou.

Zlatý chrám je veľmi pôsobivá budova, ktorá sa nachádza asi hodinu od Thiry.

Tento chrám založil Sri Shakti Amma, svätý, ktorý je reinkarnáciou a avatar Narayani, stelesnením troch bohyní - Lakshmi, Durga a Saraswati. Ako dieťa, keď mu bolo 16 rokov, sa mu vyliali kvety, z jeho hrude vyšiel stĺp svetla, ktorý premietal bohyňu Narayani do neba.

O 17:00 sme sa dostali do Tiru

Táto cesta ma stála 4 400 rupií.

Späť som požiadal Samiho, aby ma vzal po inej trase: Thira - Auroville - Pondicherry - Chennai, pre ktorú požiadal o 5 700 rupií.

Stojí za zmienku, že keď sa prvýkrát nemôžete dostať do Auroville Meditation Sphere. Môžete sa zaregistrovať iba osobne, fronta trvá niekoľko dní až týždeň.

Hlavnou atrakciou Pondicherry je Sri Arubindo Ashram.

Zostal som v hoteli Ramana Towers, www.ramanatowers.com, hotel nie je ďaleko od horských stúpaní a oproti ramu Mahanaši Ramana Maharishi

Cena za noc je asi 2000 rupií.

Toto je jeden z najuznávanejších hotelov v Tiruvannamalai.

Izba pozostáva zo spálne, kuchyne a spoločenskej miestnosti.

Vyskytli sa výpadky napájania. Internet je na recepcii.

Je tu ďalší hotel, lepší, ale nie príliš výhodný, takmer mimo mesto.

//sparsaresorts.com

Hlavnou atrakciou mesta, okrem samotnej hory, je Chrám Aruneshesvara. Toto je jedna z piatich prírodných svätyne Šivy, ktorá symbolizuje oheň.

Aruneschevara - jeden z najväčších chrámových komplexov v Indii, jeho rozloha je asi 10 hektárov.

Je lepšie ísť do Arunachaly skoro ráno, pretože počas dňa je veľmi horúco alebo môže pršať.

Stúpanie na horu je oproti chrámu Arunesheshvara.

Ráno som začal šplhať o siedmej a prekvapivo som dosiahol vrchol asi za hodinu.

Nie je ťažké nájsť cestu, pretože vždy existuje niekto, kto sa môže spýtať, navyše, takmer v každom kroku sú Indovia, ktorí sa ponúkajú ako sprievodcovia.

Vrchol hory je pokrytý sadzami z konštantných slávnostných ohňov.

Ak zostúpite trochu z hory, v opačnom smere k výstupnej ceste, ocitnete sa v malej jaskyni, ktorá je tiež spojená so Šivou.

Chcem trochu hovoriť o nezvyčajnom stave, ktorý som bol schopný pozorovať.

Keď som sa usadil na mieste relatívne čistom od sadzí, schoval som sa pred slnkom v sárí a začal som meditovať. A po nejakom čase som sa vrhol do stavu, keď sa myšlienky prichádzajúce do mozgu nemohli objaviť na fyzickej rovine v podobe akejkoľvek akcie. Len som sa nemohol pohnúť.

Napríklad prichádza myšlienka, že by bolo potrebné šál upraviť tak, aby nevyhorel na slnku, ale túto myšlienku nie je možné realizovať jednoduchým spôsobom. V mozgu jednoducho nie je predstava o tom, ako sa to dá urobiť. Alebo sa opakovane objavila myšlienka, že je čas zostúpiť, pretože slnko už vyšlo vysoko a bolo horúco, a ja som stále musel ísť okolo hory. Neviem však, aké kroky by som mal podniknúť, aby som vstal z miesta, kde sedím.

Tak som sedela asi hodinu a pol.)) Potom sa náhle pustil a ja som sa začal baliť.

Cesta dole tiež trvá asi hodinu.

Cestou sme šli do jaskyne, kde bývala Ramana Maharishi.

Po jaskyni som mal v pláne ísť okolo hory - Kora.

Okolo Arunachaly sú 2 cesty.

Prvou je diaľnica, po ktorej sa nachádza množstvo chrámov, obchodov a kaviarní.

Druhá je priamo okolo hory, cesta vedúca medzi stromami a hustými kríkmi. V súčasnosti je zakázané chodiť po tejto ceste, pretože sa stala veľmi nebezpečnou. V posledných rokoch sa prípady lúpeže a násilia na tejto trnitej ceste, v doslovnom slova zmysle, stávali čoraz častejšie.

Druhá cesta je kratšia ako prvá asi hodinu (ak sa nemýlim, 18 km asfalt a 12 km cesta), tak som si ju vybral. Celá cesta je označená kameňmi znázorňujúcimi symbol Šivy, takže nie je možné stratiť sa.

Celá cesta mi trvala asi 4 hodiny. Posledná tretina cesty bola mimoriadne ťažká, pretože teplota v tieni bola nad 40 stupňov.

Večer som si prenajal Inda so skútrom za 15 dolárov a znova sme vyrobili Koru, zastaviac sa pri ceste všetkými dôležitými chrámami.

Ak je cieľom vašej púte Šiva, určite by ste mali navštíviť chrámy symbolizujúce 12 Jyotirlings, ktoré sa nachádzajú aj okolo posvätnej hory.

Tu o týchto úžasných chrámoch a miestach, kde v súčasnosti existujú, budem hovoriť ďalej.

Jyotirlingam sa prekladá ako „Lingam zo Svetla“.

Verí sa, že Shiva sa prvýkrát objavil ako jyotirling v noci Aridrovej nakshatry.

Podľa Siva Purany sa Brahma a Višnu raz dohadovali o tom, kto je najvyšším božstvom vo vesmíre. Shiva, ktorí chceli vyskúšať svoju silu, nadobudla podobu jyotirlingamu - obrovského stĺpu svetla, ktorý prenikol do všetkých troch svetov. Višnu a Brahma sa vydali hľadať konce lingamu. Brahma klamal a tvrdil, že objavil jeden z cieľov.Keď Višnu pripustil porážku, objavil sa Shiva vo forme iného obrovského stĺpu svetla, preklial Brahmu a odsúdil, že ho už nebude nikto uctievať. Naopak, Višnu dostal od Šivy požehnanie, podľa ktorého sa odteraz mal stať predmetom uctievania pre všetkých. Podľa presvedčenia Hindov je na miestach, na ktorých sa Šiva prejavil na tomto obraze, umiestnených dvanásť jyotirlings. Spočiatku bolo 64 jyotirlingamov, z ktorých 12, doteraz známych, sa považuje za najposvätnejšie. Každé z miest je pomenované pre lingam nachádzajúci sa v ňom. Na každom z týchto pútnických miest je hlavným predmetom bohoslužby lingas.

47. Medzitým sa pred nami objavil / giant / Lingam, aby nás odôvodnil a ukončil náš argument.

48. Nemal žiadny začiatok, ani stred, ani koniec. Nezvyšovala sa ani neznižovala sa. Vyžaroval / spálil / ako stovky požiarov smrti tisíckami horiacich jazykov ohňa.

49. Bola to neporovnateľná, nevyjadriteľná a neprejaviteľná podstata vesmíru. Lord Vishnu stratil vedomie z / horúčav / tisícov plameňov.

50. Keď som stratil zmysly, Višnu mi povedal: „Ó, prečo sa teraz so mnou hádáš? Niekto iný sa tu objavil. Môže nás zastaviť hádka!

51. Ako sa má Lingam / objavil sa / vznikol /? Pozrime sa na túto ohnivú podstatu. Pôjdem dole a nájdem základňu tohto bezkonkurenčného stĺpa ohňa.

52. Ó, Pane stvorení, idete s rýchlosťou vetra, aby ste objavili jeho vrchol. ““

Brahma pokračuje / jeho / príbeh:

53. Keď som to povedal, Višnu nadobudol podobu kančí, ó mudrci, ale okamžite som sa stal labuťou.

54. Odvtedy ma nazývajú Hamsa-Hamsa, Najvyššia bytosť, Virat, Oslávená. Ten, kto skanduje „hamsa-hamsa“, sa stane „labuť“ / symbol čistoty a vyššieho porozumenia, t. Paramahamsa /.

55. Biele telo a vybavené dvoma krídlami som prudko stúpal rýchlosťou mysle a vetra.

56-58. Narayana, duša vesmíru, vtedy tiež zafarbila. Jeho telo bolo široké desať yojanov a sto yojanov dlhé - obrovské ako Mount Meru. Mal biele tesáky a jeho žiarenie sa podobalo slnku počas rozpúšťania / pralaya /. Vydýchol a zotrvával / občas strašidelným revom. Jeho nohy boli krátke, časti tela mali rôzne farby / odtiene /. Zobral obraz mocného diviaka a rýchlo šiel dolu.

59. Po tisíc rokov / božstvo / roky pokračoval jeho pokrok smerom nadol. Odvtedy sa začal Višnu vo všetkých svetoch nazývať Shvetavaraha („White Boar“).

60. Celá kalpa - podľa počtu ľudí - blikla, keď sa Višnu vrátil a stratil svoj egoizmus a odvahu.

61. Kanec nenašiel ani najmenšiu stopu od založenia Lingama. Oh, torpédoborec / torpédoborec / nepriatelia, tiež som strávil rovnaké množstvo času vyšplhaním sa.

62. Chcel som čo najrýchlejšie nájsť vrchol, som preťažený a veľmi unavený. Bez toho, aby som našiel vrchol, po chvíli som sa vrátil.

63. Rovnakým spôsobom bol Višnu s lotosovými očami veľmi unavený. Keď sa zjavil ako Pán všetkého, t. znovu prevzal svoju obvyklú formu / tiež zdvihol svoje gigantické telo.

64. Len čo vstal, obaja sme sa znova a znova klaňali Shivovi. On / t. Višnu / stál vedľa depresívnej mysle, pretože bol tiež očarený Sivamayou.

65. Sklonili sme sa k Lingamovi zozadu, zboku a spredu. Zároveň si pomyslel: „Kto by to mohol byť?“

66. „Táto forma sa nedá priamo vyjadriť. Je bez mena a činnosti. Bez akýchkoľvek sexuálnych rozdielov / atribútov sa stal Lingou / Phallusom. Je mimo dosahu / dokonca meditáciou.

67. Obaja, Hari / Vishnu / a ja, sme mali na mysli upokojenie a rozhodli sme sa uctievať / Lingam /:

68. „Nepoznáme tvoju pravú podobu, kto / čo si a čo si, ó veľký pane. Môžeš sa s tebou klaňať, Maheshan!

69. Keď sme vykonali takéto uctievanie a ponúkli modlitbu, ktorá eliminovala našu bývalú pýchu, tak sme stáli, okolo tých najlepších medzi Rišimi, sto / božská / jeseň.

Ďalej uvádzam popis všetkých 12 svätyní.

1.Somnath

Najdôležitejšia z 12 Jyotirlings sa nachádza 8 km od mesta Veraval (okres Saurashtra, štát Gujarat).

9. kniha Mahabharaty (Shalyaparva) hovorí legende o udalostiach, ktoré viedli k tomuto chrámu:

„Vaishampayana povedala:

Daksa mal dvadsaťsedem dcér, Pane národov! Dal ich (ako manželka) Soma. Kvôli správnemu započítaniu (čas ľuďmi), ó potomkovi Bharaty, tí manželia Soma, ó králi kráľov, poznačení priaznivými znameniami, k nemu zostali pripojení so zblížením s (dvadsaťsedem) súhvezdiami. Všetci mali veľké oči. Ale dokonalosťou svojej krásy ich Rohini prekonala všetkých. A veľký Stvoriteľ noci bol s ňou potešený. Stala sa pre neho obľúbenou, a preto sa jej vždy radoval len s ňou. V dávnych dobách Soma, pán kráľov, žil dlho (iba) s Rohinim. Z tohto dôvodu (všetky jeho ostatné manželky boli vo vzhľade) súhvezdia na neho veľmi nahnevané, veľká duša. Keď šli k svojmu otcovi (Daksha), pánovi stvorení, neúnavne ostražití mu povedali: „Soma nežije s nami! Vždy uprednostňuje samotného Rohini! Všetci preto budeme bývať vedľa vás, pane, stvorenia, pozorujúc umiernenosť v jedle a oddávajúc sa asketickému pokániu. ““

Keď ich Daksha počul tieto slová (videl) Somua a povedal mu: „Urob to isté so všetkými manželkami! A možno sa ťa nedotkne veľký hriech!“ Daksha všetkým (dcéram) všetkým povedal: „Choďte všetci do Soma. Na moje prikázanie bude Chandramas žiť so všetkými vami!“ A keď ho prepustili, šli do domu studenej chumáčiky. Brilantný Soma, kráľ Zeme, však naďalej žil iba s Rohinim, pretože ju stále viac obdivoval. Potom (manželky) znova prišli k svojmu otcovi a povedali mu: „Pripravení (slúžiť), aby sme vám slúžili, budeme stále žiť vo vašom kláštore! Soma nežije s nami. Nedodržiava vaše príkazy!“ Daksha, keď ich vypočul ich slová, znovu povedal Some: „Urob to isté so všetkými manželkami! Nemôžem ťa prekliat, ó Virochane!“ Majstrovský mesiac, ktorý nevenoval pozornosť týmto slovám Dakshy, však naďalej žil iba s Rohinim. A potom sa jeho ďalšie manželky znova rozhnevali. Keď prišli (znovu) k svojmu otcovi, sklonili sa pred ním a povedali: „Soma nežije s nami. Preto buďte našim útočiskom! Veľký Chandramas žije iba s Rohini! Zachráňte nás tak, aby nás Soma mohla obsadiť!“

Keď to počul, majestátny (Daksha) bol naplnený hnevom, kráľ Zeme, a vyhnaný zúrivosťou na Soma (kliatba) vo forme vážnej choroby. A zmocnil sa pán hviezd. Tento mesiac bol mučený vážnou chorobou a začal sa vyčerpávať každý deň. Vynaložil veľké úsilie, kráľu, aby sa zbavil tejto choroby a obetoval rôzne obete, ó veľký králi! Tvorca noci sa však tejto kliatby nemohol zbaviť. Naopak, bol stále viac vyčerpaný. Pretože Soma bola vyčerpaná, rastliny prestali rásť. Ich šťavy vyschli a stratili svoje liečivé vlastnosti. A keďže sa vyčerpali rastliny, vyčerpali sa aj živé bytosti. V skutočnosti z dôvodu vyčerpania Stvoriteľa noci sa všetky bytosti začali vyčerpávať! Potom bohovia, ktorí sa spojili s kráľom Zeme Soma, povedali: „Prečo nie je váš vzhľad taký brilantný (ako predtým)? Povedzte nám o všetkom, kvôli čomu je táto veľká pohroma s vami. potom všetko (aby sa rozptýlil váš strach)! "...."

Tento príbeh sa končí v Mahabharate skutočnosťou, že Soma sa v novom mesiaci kúpal v svätej rieke Sarasvati a čiastočne sa zbavil kliatby.

V Skanda Puranas mal Soma tiež vykúpať sa v Sarasvati (miesto umývania sa nazýva Prabhas) a potom sa vážne modlil k Šivovi, ktorý sa zjavil a vyslobodil ho z prekliatia Brahmy.

Manželky Soma (Chandra) postavili na mieste umývania Someshwaru rybník; Ravana neskôr postavil someshwarský chrám v blízkosti tohto posvätného miesta.

Ďalšie legendy tvrdia, že chrám postavil Chandra (Soma).

Uctievaním na tomto mieste sa človek zbaví všetkých hriechov spáchaných v jeho mysli. Manžel a manželka sa stanú srdečnejšími a zbavia sa drobných hádok. Ochorenia ako tuberkulóza atď. Sa vyliečia. Predíde sa predčasnej smrti.Duchovná sila oddaného sa zvýši. Nepriateľstvo medzi manželom a manželkou postupne zmizne.

Chrám bol zničený a šesťkrát prestavaný.

Kedysi sa tu skladovalo nespočetné bohatstvo, povesti, ktoré priťahovali mnohých dobyvateľov.

V roku 772 bol Sindh Subedar prvý, kto tento chrám vyplienil. V roku 1026 tu nechal Mahmúd Gaznev žiadny kameň. Odtiaľ odišiel tento dobyvateľ s ťavými karavanmi, ktoré nesú zlato, šperky a drahokamy. V priebehu 7 storočí bol Somnath šesťkrát vydrancovaný stále viac a viac novými bojovníkmi, ale po každom ničení ho miestni obyvatelia postavili znova a znova.

Súčasný chrám bol postavený v roku 1947 z iniciatívy známeho indického politika a indického bojovníka Sardara Patela.

Otvorenie sa uskutočnilo 11. mája 1951.

Na sever od Somnathhesvaru sa nachádza Suraj Mandir - chrám Slnka. Jedná sa o starobylý chrám zdobený figúrkami levov a slonov. Medzi Veravalom a Somnathom sa nachádza Bhalka Tirth, miesto so zvláštnou svätosťou, kde sa Krišna zamieňal za jeleňa a smrteľne zranený šípkou.


2. Mallikarjuna. (Srishaila)

Chrám sa nachádza v meste Srishailam, neďaleko mesta Karnul (štát Andhra Pradesh).

Toto miesto je dvojnásobne posvätné - umiestnenie Jyotirlingam a Shakti-pithi (túto jedinečnú kombináciu majú aj Ujjain a Kashi-Varanasi)

Existuje niekoľko legiend:

Podľa jedného z nich sa Jotirlingam nachádza na mieste stretnutia Shiva a Arjuna.

Je opísaný v tretej tretej knihe Mahabharaty Aranyakaparve.

31 Takže mocný Pandava vzal svoju nádhernú poklonu,

Obišiel sa v kruhu Pradakšiny Dhaumyua a jeho bratov a vyrazil. Všetky živé bytosti sa rozptýlili od cesty, po ktorej kráčali mocní a odvážni (hrdinovia) a prevzali magickú silu Indry. Vďaka mágii sa vysokohorný (hrdina) pohyboval ako vietor s rýchlosťou premýšľania a za jeden celý deň dosiahol posvätnú horu. Prešiel cez Himaván a Gandhamadanu a tiež jedného dňa, bez toho, aby sa cítil unavený, prešiel mnohými miestami (známymi) ako nepriechodné. Keď dorazil do Indrakily, zastavil sa tam dobyvateľ bohatstva, pretože počul hlas z neba (rozkázal): „Zostaňte tu!“ A tu Savyasa videl - kúsok asketického sediaca pri úpätí stromu, napučaný, tenký, so spletenými vlasmi, žiariaci brahmickou majestátnosťou.

32-36 Všimol som si pred sebou veľkú asketickú postavu pred Arjunou a povedal som mu: „Kto si, môj drahý?

so šípkami, v brnení, opásanými mečom a pásom, ktorý chráni kefu, podľa zvyku kšatrijov. Ale tu, v kláštore plného sveta, ktorý odmietol hnev a zábavu poustevníkov, brahmanov, všetky vaše zbrane sú zbytočné! Nie sú tu žiadne bitky, váš luk nenájde využitie; hádzaj svoj luk, môj synu, už si našiel ten najvyšší osud! “Brahmana dal oveľa viac takých slov nezmerateľne silnému hrdinovi, akoby bol nejakým druhom nenarodeného, ​​ale netrafil statočnosťou Arjunu, ktorý bol úplne verný prijatým rozhodnutiam. Brahman zostal spokojný a povedal s úsmevom: „Žehnaj, ničiteľ nepriateľov! Ja sám som čakra, vyberte si darček! “

K tomu dobyvateľ bohatstva, statočný nástupca klanu

37-41 Kuru, sapjal ruky, uklonil sa a odpovedal Tisíce: „Mám cennú túžbu, možno pre mňa je to dar. Chcem od vás okamžite prijať, Vladyka, znalosť všetkých zbraní!“ S úsmevom vo svojom srdci s úsmevom povedal Mahendre: „Ak máš teraz zbrane, aký dobrý je vo tebe, dobyvateľ bohatstva? Lepšie si vyberaj radosti a (nebeské) svety: už si dosiahol najvyšší osud!“ Na to tisícky odpovedal Dobyvateľ bohatstva: „Nie, Pane tridsať (bohovia), nehľadám ani svety, ani potešenie, ani božský stav, ani (svetské) šťastie; „Bratia v lese, ktorí pomstili urážku, naveky vo vesmíre budem naveky!“

42-45 Vritra Reaver, ctený celým svetom, odpovedal na svojho syna Pandu priateľskou a povzbudzujúcou rečou: „Môj synu, dám ti všetky magické zbrane, ak uvidíš iba Pána Bhutov, Treoky, Pána trojzubca, Šivu. vidíte Najvyššieho Boha! Keď ho uvidíte, ó Kaunteya, dosiahnete svoj cieľ a vystúpite do neba! “ Po tom, čo to Phalguna povedal, čakra sa okamžite stala neviditeľnou. Arjuna, plný úžasných znalostí, zostal v týchto častiach.

Ďalšia legenda hovorí, ako úsporné opatrenia princeznej Chandravati v banánovom háji. Zrazu videla kravu Kapilu, z ktorej vytekalo vemenné mlieko.

Po vykopaní pôdy, ktorou pretekalo mlieko, našla žiarivú Šivu Lingamovú. Na tomto mieste bol postavený chrám.

Tretia legenda hovorí, ako Shiva a Parvati hľadali svojich synov Kumara (Skanda). Počas prehliadky mu zanechali znamenia vo forme stĺpov svetla. Na jednom z týchto miest bol postavený Mullikardzhun.

Štvrtá legenda hovorí o prepojení tohto miesta so synmi Šivy a Parvatiho:

Kedysi chceli Shiva a Parvati usporiadať svadobné obrady svojich synov - Ganapati a Kumaraswamy (Subrahmanyi). Každý zo synov trval na tom, aby sa najskôr oženil. Potom sa rodičia rozhodli, že by sa ako prví vydali za toho, kto by šiel po celej Zemi, kúpal by sa vo všetkých 30 miliónoch posvätných riek a jazier a ako prví by sa vrátili. Kumaraswamy okamžite vyrazil na svoje vozidlo - páv. Tu „Kumaraswamy“ znamená „mladý“, ktorý ešte nedosiahol plné rozkvet spirituality. Má šesť tvárí, čo naznačuje jeho vážny úmysel poraziť šesť vnútorných nepriateľov, nazývaných kama (chtíč), krodha (hnev), lobha (chamtivosť). ), mach (neznalosť), Mada (pýcha) a Matsarya (závisť). Jeho meno tiež označuje hľadateľa bohatstva fingovanej a dámy - vnútornú a vonkajšiu kontrolu pocitov. Páv poukazuje na farebné myšlienky, inšpiráciu a motiváciu.

Ganapati, to je Hajanana, najstarší syn slonovej hlavy, pomaly robil pradakshinu (chodiť okolo) svojich zbožných rodičov Šivu a Parvati a zastavil sa.

Tu Gaja alebo slon naznačuje silu rozumu. Je dobre známe, že slon je najinteligentnejšie zviera.

Akonáhle sa unavený Kumaraswamy vrátil po tom, čo prešiel okolo Zeme, uvidel Ganéša, ktorý stále sedel nehybne blízko svojich rodičov. Ganesha svadba už prebehla, Siddhi a Buddhi sa stali jeho manželkami. Slovo „buddhi“ tu označuje rozum a „siddhi“ znamená „úspech“. Rozzúrený Kumaraswamy opustil Kailash, mesto Shiva, a usadil sa na vrchu Krauncha (Sri Shailam) v južnej Indii. Slovo krauncha znamená žeriav. Doslovne slovo „krauncha“ znamená človeka, ktorý sa oddáva drobným myšlienkam a krokom po zakrivenej ceste a Kumaraswamy zostal na tomto kopci, ktorý dostal také meno. Shiva a Parvati poslali nebeského mudrca Naradu ako svojho osobitného vyslanca, aby presvedčil Kumaraswamyho, aby sa vrátil domov. Slovo „narada“ pozostáva z dvoch častí: „nara“ + „áno“. „Nara“ znamená „znalosť“, „áno“ znamená „darca“. Narada je teda ten, kto udeľuje duchovné poznanie. Napriek pretrvávajúcim argumentom Narady bol Kumaraswamy nesmierny. Potom sa Parvati ponáhľal na kopec Krauncha v podobe bhramary (včely). Bhramara transformuje akýkoľvek malý hmyz na bhramaru (uvedené aj v Uddhava Gita 4.23). Toto sa nazýva princíp „bhramara-kita-nyaya“ (dokonalý majster premieňa obyčajného hľadateľa postupným vývojom na stav realizovanej duše). Šiva sa objavila ako jazmínový kvet (Mallika), ktorý priťahuje včelu. Rovnako ako sú všetky bytosti unavené počas dňa a odpočívajú v noci, kvety sa zatvárajú aj v noci. Avšak, rovnako ako skvelí jogíni (vždy pri vedomí), iba jazmín nezatvára svoje kvety a ponecháva ich úplne otvorené dokonca aj v noci. Jasmín tak symbolizuje dokonalosť a čistotu.

Bhramaramba (Parvati) a Mallikarjuna (Shiva) sa v Sri Shaylam usadili vo forme nady a jyoti, tj božského zvuku a žiarenia.

Ak si deti pamätajú tento zbožný príbeh, potom bude prekvitať rozum a múdrosť (úprimný duchovný hľadajúci by mal mať rovnakú horlivosť pre štúdium ako dobré dieťa). Deti budú viac milovať svojich rodičov. V takýchto dobrých domoch sa budú postupne objavovať priaznivé udalosti, a to aj bez úsilia ich majiteľov.

Chrám sa nachádza na vrchole kopca Rishabhagari na južnom brehu rieky Krišna. Tento chrám sa tiež nazýva Sriparvat. Hlavný chrám, ktorý zdobia štyri vysoké veže, dal postaviť kráľ Harihara Raya (1404 - 1405). Chrám je obklopený múrom vysokou 8,5 metrov. Pri vchode do chrámu uvidíte krásnu mukha-mandapu (hala) s obrovskou sochou byvolieho nandi. Manželka Pána je známa pod menom Bhramarambika.

Každý, kto vstúpi do chrámu, má možnosť dotknúť sa Pána, pokloniť sa a dotknúť sa jeho lingamu. V chráme sa nachádzajú aj oltáre venované božstvám Panchapandava, Vata Vriksha a Sahasra Lingam.

Napravo od hlavného chrámu sa nachádza staroveký alebo Vriddha Mallikarjuna Shiva-lingam (7. storočie), Shivalingam, ktorý bol pôvodne inštalovaný v tomto chráme. Hovorí sa, že vďaka ponúkaniu kvetov jazmínu alebo malliky tomuto lingamu získalo Božstvo meno Mallikarjuna. Osobitný význam má zrkadlová sála, ktorá sa nachádza napravo od hlavnej brány vedúcej do chrámu, v ktorej Pán stojí v noci.

Podľa legendy tento chrám navštívil lord Caitanya. Sankaracharya strávil nejaký čas v Srishailame. Generál Maratha Sivaldi bol tu v roku 1674. Hovorí sa, že tento chrám navštívil Prahlada Mahárádža, ako aj lord Ráma po svojom návrate do Lanky. Všeobecne sa uznáva, že lord Ráma tu osobne založil Sahhasra-lingam. Sahasra Lingam je obklopený trojhlavým bohom Nagoya a skladá sa z 1001 miniatúrnych lingamov. Päť lingamov bolo podľa legendy osobne inštalovaných piatimi Pandavami, preto sa ich volalo Panchapandava.

Za hlavným chrámom hore je chrám bohyne Bhramarambika (Pravati), ktorý nadobudol formu včely, aby zabil démona Mahisasuru. Ak stlačíte ucho proti malej diere na zadnej stene oltára, budete počuť jeho bzučanie.

Z vonkajšej strany sú steny chrámu Mallikarjuna zdobené piatimi radmi sôch (východnej, južnej a severnej steny). Od februára do marca sa tu koná veľký festival Saraswati, ktorý sa považuje za najvýznamnejšiu udalosť v meste. Osoby, ktoré nevyučujú hinduizmus, nemajú právo vstúpiť do chrámu.


3. Mahakaleshwar (Kumbhamella)

Chrám sa nachádza v Ujjain (Mahakala, Madhya Pradesh). Stojí na brehu jazera Rudra Sagar.

Ujjine prekladá ako „Dobývanie cti“. Avantika alebo Ujjain je jedno z najstarších miest v Indii.

Toto mesto je jedným zo siedmich posvätných miest, ktoré poskytujú spásu. Mahakala predchádza nebezpečenstvu neprirodzenej smrti. Chráni dobrých ľudí a žehná im spásou. Mahakala je Boh bohov. Čas je rozdelený do dvoch kategórií - deliteľný čas (khanda-kala) a nedeliteľný (akhanda-kala). Počítame čas prvej kategórie - deliteľný čas alebo khanda-kala, v dňoch, mesiacoch, rokoch, epochách (yugas) a skupinách epoch (kalpah)) - kalpa obsahuje 4 yugy, t. krta, treta, dvapara a draslík. Čas možno vypočítať podľa solárneho alebo lunárneho kalendára. Kto určuje čas? Aspekt duchovných vibrácií Najvyššej Duše vytvára akhanda-kala, nedeliteľný čas, ktorý je nezmerateľný. Akhanda-kala je tiež známy ako Kalakala a Mahakala. Slovo kala tiež znamená smrť. Mahakaleshvara (t. J. Pán Mahakaly) - transcendentná smrť. Je dobyvateľom smrti. Pozrime sa na iný význam slova „kala“, čo znamená had. Mahakale, t.j. Ako ozdoba slúžia jedovaté hady Šiva. Naznačujú energiu kundaliní a rôzne energetické kanály v ľudskom tele.Mahakala je Pán všetkých týchto energií.

Toto posvätné miesto je požehnané dvakrát, pretože obsahuje Jyotirlingam a Šakti Pitha božskej Matky.

Toto je jedno z troch jedinečných miest, kde sa súčasne nachádzajú Jyotirlingam a Shakti Pith, t. kombinácia Shiva a Shakti. Ďalšími dvomi podobnými miestami sú Srí Shailam (v Andhra Pradesh, Južná India) a Kashi (alebo Varanasi, Uttar Pradesh, Severná India). Je tu tiež štvrté miesto - Vaidyanath, Jharkhand. V Indii je teda tento jedinečný posvätný pár na juhu, v strede („madhya“ - názov štátu - v hindčine znamená „stred“, „stred“) a na severe, čo naznačuje rozsiahlu moc strohostí a duchovnosti v celom svete. country.

Ubytovacie zariadenie Jyotirlingam sa nachádza v centre mesta, v blízkosti Ram Ghat na rieke Shipra.

O vzniku chrámu existuje niekoľko legiend:

Kedysi v Ujjainu vládol kráľ menom Chandrasena. „Chandra“ znamená „mesiac“ (symbolizujúci myseľ v hinduizme), „seno“ - „armáda“.

Slovo chandrasena teda znamená človeka, ktorému sila vlastnej mysle slúži ako armáda. Manibhadra, veľký jogín a oddaný Šivy, dal kráľovi Chandrasene jadeitovi Šivalingamovi. „Mani“ znamená „drahokam“ a „bhadra“ znamená „prosperita, šťastie, požehnanie.“ Meno Manibhadra znamená „svätý, ktorý s veľkým šťastím získal požehnanie šperkov“. Kráľ vložil do jeho náhrdelníka drahokam a vošiel do paláca. A zrazu všetky veci v paláci okamžite zmenili zlato (nosenie Shivyho prívesku na jeho hrudi prináša prosperitu). Susední králi sa stali veľmi závideniami, keď videli neustále zvyšovanie bohatstva Čandraseny. Ich závisť vyvolala v nich nenávisť a spoločne ho napadli všetkými svojimi obrovskými armádami. Deň útoku padol na Shani-trayodashi, t. kombinácia sobotného úsvitu s trinástym dňom dvoch temných týždňov v mesiaci. Chandrasena zariadil v chráme Šivy obrovský abhishek (kúpanie Shivalingamu vodou a hodnotnými tekutinami, ako sú med, cukor, ghí, ghí, mlieko a cmar, s recitáciou mantry), na ktorých sa všetci obyvatelia tejto oblasti zúčastnili s hlbokou oddanosťou. Milosťou lorda Šivy boli porazení všetci nepriatelia (kráľ, úplne upierajúci svoju myseľ, porazený Saturn (Shani) a porazený šesť vnútorných nepriateľov - kama (chtíč), krodha (hnev), lobha (chamtivosť), mach (neznalosť)) , Mada (pýcha) a Matsarya (závisť) milosťou a duchovnou silou dobročinného Pána Sivu). Medzi veriacimi bol jeden mladý kovboj s päťročným chlapcom.

Dieťa zažilo extatickú radosť z pozorovania uctievania Šivy. Keď sa chlapec vrátil domov, začal uctievať veľký kameň obklopený kamienkami, ktorý označoval ako veľký kameň ako Šivu a na platformu ohraničenú kamienkami - ako Pánov chrám. Pokračoval v uctievaní Šivy aj počas hier so všetkými svojimi priateľmi. Čoskoro poznačený dobrým osudom bol chlapec počas vykonávania nevinných rituálov ponorený do svojej náboženskej služby, že sa prestal stotožňovať s telom. Po nejakej dobe prišla matka, ktorá sa o neho bála, a začala ho presvedčiť, aby sa vrátil domov, aby jedol. Chlapec neodpovedal. Tvrdo ho poplácala po chrbte. Chlapec ani nepovedal ani slovo. Naštvaná rozhádzala všetky kamienky a začala hádzať chlapca po holej skalnatej zemi. Dovtedy sa rozbila meditácia dieťaťa. Pri pohľade na zničený chrám Šivy začal vzdychať a stratil vedomie. A potom sa tam objavila Šiva vo forme Jyotirlingamu (symbol žiarenia). A to nie je všetko - so svojimi zázračnými silami, ktorými Shiva vstúpil

v okamihu vytvoril na tejto stránke obrovský chrám. Keď pasáčik prišiel na svoje zmysly, uvidel Jyotirlingov a uvedomil si nádherný prejav Mahakaleshvary a začal sa modliť k Šivovi zo spodku svojho srdca.

Ďalšia legenda:

Predpokladá sa, že tento chrám bol postavený v Džapare na juh od predkov Krišny v mieste, kde Šiva v divokom obraze Mahakaly zničil démona Dušana, ktorý obťažoval miestnych obyvateľov. Legenda hovorí, že štyria bratia - Devapriya, Priyamedha, Shukrut a Shurvat - sa preslávili svojou čistotou, múdrosťou a oddanosťou Šivovi ďaleko za hranicami Ujjainu. Nazývali Šivu mocným pánom času alebo Mahakalom. V tých dňoch sa v blízkosti mesta objavil nevedomý démon, ktorý ničil chrámy a jedol pútnikov a stúpencov Šivy. Keď sa dozvedel o štyroch bratoch, okamžite sa s nimi vysporiadal. Miestni obkľúčili bratov a prosili ich, aby opustili svoj domov a utiekli z démona. Bratia ich však nepočúvali a zostali úplne pokojní. Keď ich konečne zlý asur našiel a pokúsil sa ich zabiť, objavil sa Mahakal a brutálne zrazil na Dušan. S vďačnosťou za lojalitu bratov súhlasil Sri Mahakal splniť všetky svoje túžby. Oddaní bhakty Devapriya, Priyamedha, Sukrut a Shurvat požiadali Šivu, aby zostala a bola s nimi vždy. Potom vstúpil Mahakal a zmizol v Lingame svojho chrámu.

Osoba modliaca sa v tomto chráme bude oslobodená od vnútorných a vonkajších nepriateľov. Neľútostnosť a nebezpečenstvo zmiznú pre tohto oddaného. Čistá oddanosť bude rýchlo prosperovať v rodine takejto zbožnej duše. Neobmedzená a neustála prosperita príde do takej šťastnej rodiny. Okrem toho budú mať rodinní príslušníci blízke a priateľské vzťahy so svätými dušami. Milosťou Šivy získa celá dynastiia stále a znova svoje požehnanie.

Prvá zmienka o Ujjayne pochádza z obdobia VI. Storočia pred naším letopočtom. Ujjain sa stáva hlavným mestom budhistického štátu Malva. O niekoľko storočí neskôr, za vlády dynastie Maurya a Gupta, sa mesto stalo najdôležitejším náboženským, hospodárskym a vzdelávacím strediskom na polostrove. Avantika dosahuje najvyššie svitanie v čase legendárneho kráľa Chandraguptu II. (Známeho tiež ako Vikramaditya) v 2. storočí pred naším letopočtom. Veľký básnik staroveku Kalidas žil na dvore osvieteného vládcu Vikramaditya spolu s mnohými vedcami, matematikmi, astronómami a lekármi. Od 4. storočia pred naším letopočtom je Ujjain umiestnený v strede známeho sveta na geografických mapách, indickí geografi využívajú pozíciu mesta ako hlavného poludníka.

Ujjain je jedným zo siedmich svätých miest v Indii (ostatné sú Mathura, Kanchi, Puri, Dvaraka, Ayodhya, Varanasi). V určitom kontexte je energia tohto miesta jedinečná a jedinečná medzi ostatnými miestami Sapta Puri, pretože obsahuje 7 dôležitých filozofických komponentov, ktorých kombinácia sa nikde inde nenájde: smashana, ksetra, ukhara, dužina a dodávka. Guru Sandipani tu učil Krsnu a Balarámu v ášramu. Verí sa, že jedenásťročný Krišna tu dokázal osvojiť vedomosti o 18 Puranoch a iných védskych písmach za pouhých 64 dní.

4. Omkareshvar

Tento Jyotirolingam sa nachádza v Madhjapradéši, 4 hodiny jazdy od mesta Indore.

Malé pútnické mesto Omkareshvar sa nachádza na sútoku (sangama) dvoch veľkých riek Madhya: Narmada a Kaveri. Dva mosty spájajú mesto priamo s ostrovom Mandhata alebo Shivapuri (obrysy pripomínajúce symbol Om), na ktorých je väčšina chrámov a ruín. Ostrov Om je pomerne malý - iba 2 km na kilometer. Na druhej strane je obklopená rovnakou riekou rozdelenou na dve vetvy. „Narmada“ znamená „prepožičiavanie duchovnej blaženosti“ (a nielen prechodné šťastie kvôli svetským pôžitkom). Vďaka svojej rýchlosti vytvára táto posvätná rieka nespočetné množstvo Shivalingamovcov. Názov druhého rukávu - Kaverik - znamená „malý Kaveri“.

Sri Omkar Mandhata, chrám Šivy Omkar, boh posvätnej slabiky Om, je jedným z 12 Jyotirlingov.Staroveký prejavujúci sa lingam, ktorý sám Šiva rozdelil na dve časti, sa nachádza v dvoch chrámoch mesta - Sri Omkar Mandhata a Sri Mamleshwar („Pán nesmrteľných“).

V epických hinduistických príbehoch existuje niekoľko povestí o vzhľade Omkar Jyotirlingam na ostrove Mandhata.

Podľa jedného z nich sa v dávnych dobách jedna hora - Vindhya, hrdá a nedobytná, dozvedela od božského mudrca Narada o sláve veľkej hory Meru, ktorá sa nachádza v strede vesmíru. Envy prehnala Windhoe - hora sa chcela zdvihnúť nad Meru. Začala vykonávať prísne askeze, aby požiadala Shiva o požehnanie. Na vrchole ostrova (vrch Rudragiri) namaľovala Vindhya obrovskú yantru v podobe posvätnej slabiky Om. O mnoho mesiacov neskôr sa objavila Šiva a požehnal Vindhyu, aby požiadal o akýkoľvek dar, pre ktorý spokojná hora požiadala o povolenie vstať nad Meru. Mahadev súhlasil, ale stanovil jednu dôležitú podmienku: svojou veľkosťou by Vindhya nemal vytvárať tieň pre oddaných Šivy. Šiva opustil svoje lingery na ostrove ako prejav svojho daru. Vindhya neposlúchla Šivu a nakoniec zatienila veľkosť slnka a mesiaca. Všetci Devovia sa obrátili na šalvia Agastiera o pomoc, pretože sami nedokázali zastaviť rast hory. Potom Agastya prekonala Vindhue a prinútila ho, aby sľúbil, že nebude pokračovať vo svojom raste, kým sa mudrc nevráti na ostrov. Agastya sa samozrejme nikdy nevrátila.

Takto je tento príbeh opísaný v tretej knihe Mahabharaty Aranyakaparvy:

Yudhisthira povedal:

Prečo Vindhya náhle začala rásť a strácala svoju myseľ z hnevu? To je to, o čom by som rád počul viac, skvelý asketik!

Lomasha povedal:

Slnko pri východe a západe slnka vytvorilo kruh pradakšiny okolo kráľa hôr, veľkého zlatého vrchu Meru. Keď to Vindhya videl, povedal Solpetsovi: „Ako ty, ctihodný, choď okolo Meru, tak pre mňa urob teraz aj pradakshinu, ó Bhaskare!“ A Surya odpovedala Indre Gory: „Nie z mojej slobodnej vôle, ó horo, vytváram túto pradakšinu. Túto cestu mi ukázali tí, ktorí stvorili tento svet!“ Keď to počul a rozhneval sa, začal, Vindhya náhle rástla a chcela blokovať cestu Slnka a Mesiaca, ničiteľ nepriateľov!

Potom sa všetci bohovia spolu s Indrou zjavili kráľovi hôr a snažili sa ho všetkými prostriedkami udržať; neposlúchol ich. Všetci išli do kláštora, ktorý bol na svojom (vlastnom) mieste, obdarený zápalom asketizmu, osvetleným nadprirodzenou mocou, najprestížnejších strážcov dharmy, sv. Agastiera, a rozprávali mu o podstate (čo sa stalo).

Bohovia povedali:

Kráľ hôr Vindhya, posadnutý hnevom, zablokoval cestu Slnka, Mesiaca a konštelácií. Okrem vás, ten najlepší z dvojnásobne narodených, mu nikto nemôže zabrániť; tak ho prinútite ustúpiť, ó účastník veľkej účasti!

Lomasha povedal:

10-13 Keď Brahmin počul tieto slová od bohov, išiel na horu. Po príchode (tam) sa pred Vindhyou objavil so svojou ženou a povedal mu: „Ó, najkrajšie vrcholy! Vrátim sa a po svojom návrate, O Indra Mountains, budem rásť tak, ako si želáte! “ Po uzavretí takejto dohody s Vindhyou, ó ničiteľom nepriateľov, sa Varunov syn z krajiny Juhu ešte nevrátil!

„Vindhya“ znamená „obmedzovať ostatných“, zatiaľ čo „Meru“ znamená „mať zdržanlivosť a neobťažovať ju závisť alebo nenávisť“. Ak si teda niekto chce zachovať spravodlivosť a zlepšiť svoju vytrvalosť, je potrebné uctievať Šivu pre úplné očistenie a povznesenie osobnosti na ceste k dokonalosti. Toto je podstata inštrukcie mudrca Narada.

Ďalšia legenda hovorí o kráľovi Mandhatovi z dynastie Srí Rámy, ktorý tu vládol v staroveku. Kráľ bol veľkým oddaným Šivy, klaňal sa mu a vykonával bohaté obete, až kým sa Mahadev neobjavil pred ním v podobe Jyotirlingamu. Podľa názvu tohto kráľa je ostrov pomenovaný - Mandhata.

A nakoniec, tretí príbeh rozpráva o dlhej vojne medzi Devasom a Asurasom, v ktorom títo začali zvíťaziť. Vystrašení bohovia sa obrátili na Šivu so žiadosťou o pomoc. Keď si Shankara vypočula svoje prosby, zhmotnila sa vo forme lámu svetla a zničila všetkých démonov.

Keď uctievate Šivu v týchto chrámoch, zlé túžby zmiznú. A nielen to, že bohatstvo a lojalita sa získavajú súčasne.

Omkar Mandir je postavený v typickom severoindickom štýle Nagara s charakteristickými črtami a predĺženou šikharou. Okrem samotného lingamu v chráme sú murtis Annapurna a Ganesha. Srí Mamleshwar je postavený na druhej strane rieky. Pre úplný daršan musíte navštíviť tieto dva chrámy. Staroveký Gauri mandir, Somnath, sa nachádza na ľavej strane kopca a je obklopený veľkým počtom sôch zobrazujúcich božstvá. V interiéri chrámu môžete prejsť veľmi úzkym schodiskom, ktoré lezie takmer lezie.

10 minút chôdze od Gauri Somnath sú zrúcaniny chrámu Siddhnath (X storočie), z ktorého sa naskytá malebný výhľad na sangam (zlúčenie) Kaveri a Narmada. Mandír je ozdobený zložitými vyrezávanými reliéfmi, ktoré zobrazujú nebeských obyvateľov a bohov, ale najlepšie sa zachová základňa so slonovými vyrezávanými kameňmi.

Na vrchole kopca bol postavený krásny moderný chrám s obrovskou pozlátenou sochou Šivy (30 m). Vnútorné steny mandiry sú zdobené reliéfnymi obrázkami rôznych tvarov Shakti. Každý deň v chráme mladí brahmíni učia posvätné texty.

5. Vadinadh (Vaidyanadh)

C Existujú dve pútnické miesta s rovnakým názvom Vaidyanatha. Jeden z nich sa nachádza v štáte Bihár pri Devagade, druhý - neďaleko dediny Paral v štáte Maháráštra (západná India). Prvé miesto z týchto dvoch vyzerá najpravdepodobnejšie, pretože sa nachádza v severovýchodnej časti Indie, čo zodpovedá štrkom. Tu padlo srdce Satiho (manželky Šivy); preto je to jedna zo štiav Shakti. Toto posvätné miesto je tiež známe ako Prajvalika.

Druhý chrám sa nachádza v dedine Parali na svahu hory Meru alebo Naganrayanstat 110 km od mesta Pune (štát Maháraštra). Obec sa nachádza v blízkosti troch posvätných riek: Brahma, Viedeň a Saraswati.

Chrám Vaidyanath (Baidyanath) je jediné miesto, kde sú spolu Jyotirlingam a jeden z dolu Šakti. Stojí blízko seba.

Paralis je jediné miesto, kde Shiva bol s Parvati. Preto je toto miesto známe aj ako Anokhi Kashi a jeho štatút je rovnaký ako slávny Kashi (Varanasi).

Džungľa, hory a rieky oplývajú všetkými druhmi liečivých bylín, preto sa Jyotirling pri Parali nazýva Vaidyanath („Pán lekárov“).

Existuje legenda, podľa ktorej tu Šiva uzdravil Ravanu.

Hlavná legenda o vzhľade tohto chrámu je nasledovná:

Lávový kráľ Ravana sa s oddanosťou modlil k Parameshvare. V tom čase bol najväčším nasledovateľom Pána. Dlho vykonával pokánie. Pán sa zjavil pred ním a ponúkol mu akúkoľvek odmenu. Ravana požiadal Atmalingama o svoju matku Kaikashi, ktorá ho potrebovala na bohoslužby. Shankara (Shiva) mu ho dal, ale ... ... povedal: „Nemali by ste postaviť atmalátov na zem, kým nedosiahnete Lanku. Potom ho uctievajte tri roky a vykonávajte Rudra-abhisheka.“ Ravana si vzala lingas a išla do Lanky. Bohovia odišli do Višnua a hovorili o dare Sankary Ravany. Sri Harry si myslel, že Ravana sa môže stať pánom celého sveta a narušiť bohov. Potom zavolal Ganapatiho a požiadal ho, aby sa zmenil na pasáka krav a zabránil Ravanovi.

Bol večer, čas rituálu Sandya-Vandana. Tesne pred západom slnka dal Ravana Lingsovi, ktorý sa zmenil na chlapca Ganapathyho, ktorý šiel hrať Sandya-vandan. Hneď ako Ravana odišiel, Ganapati začal kričať, že lingam pre neho bol príliš ťažký. Zakričal trikrát. Ravana práve začal ponúkať arghu, a preto požiadal Ganapatiho, aby chvíľu počkal. Ale Ganapati položil lingam pred návratom Ravany.Ravana urobil všetko, čo bolo v jeho silách, aby ho vychoval, ale nemohol, pretože Šankarí lingovia mali nadprirodzenú silu. Na miesto, kde Ganapati položili Atmalingáma, postavili chrám.

Uctievanie v týchto chrámoch vedie k oslobodeniu od rajazických a tamastických vlastností, ako aj od fyzických a duševných chorôb. Taký oddaný začne mať šťastie a Šiva a všetci nebeskí obyvatelia dostanú príležitosť.

6. Bhimashankr

Bhimashankar je jednou z 12 hlavných šivaitských svätyní Jyotirlingamu, ktorá sa nachádza 50 km severozápadne od Rajgurunagaru, neďaleko Pune. Bhimashankar je tiež zdrojom rieky Bhima, ktorá tečie juhovýchodne a je spojená riekou Krishna. Záhrada okolo chrámu sa nazýva Dakini-vana a nedaleká hora sa nazýva Dakini.

Rieka Ganga prepadá vlasmi Šivy z neba na zem.

Rieka Bhimamaya je pot, ktorý padá zo Šivy a pochádza z Bhimashankaru.

Prameň rieky a chrámu sa nachádza na vrchu Sahyadri, neďaleko mesta Godegan (štát Maháraštra, okres Pune).

Tu je jedna z legiend popisujúcich vznik tohto Jyotirlingamu:

V dávnych dobách zlý démon Tripurashura žil a mal neuveriteľnú moc. Svoju tyraniu založil vo všetkých troch svetoch. Obyvatelia troch svetov sa obrátili na Šivu so žiadosťou o pomoc. A prišla Šiva a v dlhom boji démona zabila. Po bitke sa posadil, aby si odpočinul na svahu hory Sahyadri. Na mieste odpočinku sa objavil prameň a vytvoril sa rybník. Rieka, ktorá odtiaľ tečie, sa nazýva Bhima a tečie dodnes. Na odpočívadle Šivy bol neskôr postavený chrám.

Ďalší príbeh o Demon Bhima. Jeho rodičia boli Kumbhakarna a Karkati.

Ráma zabil Kumbhakarnu, mladšieho brata Ravany. Bhima chcel pomstiť smrť svojho otca. Po mnoho rokov vykonával Tapas u Pána Brahmu a žiadal ho o neuveriteľnú silu.

Brahma splnil jeho želanie. Potom Bhima išiel do boja proti Bohom a podrobil ich všetkým, vrátane Indry a Višnua. Potom porazil veľkého obdivovateľa Šivy menom Kamarupeshwar. Ale ani vo väzení nikdy neprestal čítať Shivu. Zároveň sa všetky božstvá, vedené Brahmou a Višnou, začali modliť k Šankare, aby ich oslobodil od zlého kráľa démonov.

Bhima sa od niekoho dozvedel, že sa ho Kamarupeshwar chystá zabiť. Potom išiel do väzenia, aby nasledoval obrady Kamarupešvaru. Keď zistil pravdu, začal vyslovovať mená Pána Sivy, urazil ho a od Kamarupešvara požadoval, aby sa začal pred ním klaňať. Keď Kamarupeshwar odmietol, Bhima hodil mečom na lingas. Ale predtým, ako dokázal prerezať lingas, objavila sa Shiva. Nasledovala tvrdá bitka. Na konci bitky Šiva na žiadosť Narady spustil oheň a spálil démona na zem. Všetky oslobodené božstvá začali prosiť Šivu, aby s nimi zostala. Pre blaho sveta sa Šiva rozhodol zostať vo vtelení Bhima Šankara Jyotirlingama. Sudakshina sa začal modliť k Šivovi, aby tam zostal navždy a milostivo súhlasil. Na tomto posvätnom mieste je známy ako Bhimashankara, pretože je Sankara (zdravý) a zdržiava sa na brehu rieky Bhima. Alebo môžeme jednoducho považovať Bhimashankaru za toho, kto zabil démona Bhimu. Okrem toho dal démonovi Bhimovi láskavý dar spásy, a preto On (Shivalingam) - Bhimashankaru. Nakoniec môžeme uvažovať o samotnom Šivovi Bhimashankárovi, pretože má obidva aspekty - desivý aspekt Bhimy a prospešný aspekt Šankary. V Namaku (hymna o Šive v Yajurvede) je Šiva chválená ako Bhima, Rudra a Shankara.

Shakini a Dakini, ako aj duchovia, ako sú oni, sa zmenili na sluhov

Šiva, známa ako pramatha-ghana (ak sú tamastické črty odstránené, potom krutosť skoršej fázy zmizne a takéto stvorenie sa stáva Božím nástrojom).

Uctievanie na tomto svätom mieste vedie k oslobodeniu od tamastických vlastností.Takýto človek bude oslobodený od prenasledovania duchov, bude triumfovať nad nepriateľmi, získa Božie milosrdenstvo a stane sa prosperujúcim.

7. Rameshwar

Na juhovýchode Tamil Nadu sa nachádza malý ostrov Rameswaram, jeden zo štyroch najdôležitejších pútnických miest v hinduizme. Toto miesto si rovnako vážia Vaishnavovia aj Shaiviti. Ostrov je spojený s veľkou pevninou mostom Pamban.

Ramanathaswami lingam - založil Ráma, aby odčinil hriech zabíjania Brahmin Ravanu.

História miesta je úzko spätá s najvýznamnejšou hinduistickou eposom, Ramayanou, s mnohými dôležitými udalosťami, ktoré sa odohrali na ostrove.

Legendárny most k Lanke, ktorý postavil Ráma a jeho armáda opíc, aby oslobodil uneseného Ravanu Situ, milovanú manželku kráľa, začína na ražni Dhanushkodi („šípka“). Na podporu legendy skutočne existujú zvyšky piesočnej ražiny (mosta) a sú voľným okom viditeľné z vesmíru. Existuje názor, že pred začiatkom 15. storočia bolo možné dostať sa na Srí Lanku pomocou ražne (na tomto mieste bola vzdialenosť medzi Indiou a Srí Lankou iba 35 km), ale neskôr búrky a tajfúny zničili pevnosť Adamovho mosta. Legenda však tvrdí, že Ráma sám zničil most vystrelením šípky v smere na most postavený v oceáne.

História vzniku Shivalingamu je nasledovná:

Pokiaľ ide o akýkoľvek védsky obrad, na inštaláciu lingamu si musíte zvoliť ten správny astrologický okamih. Keď určil čas, Rama poslal Hanumana do Kailashu, aby odtiaľto priviedol lingamu. Hanuman bol nútený zdržať sa a neprišiel včas; Ráma, Lakšman a Sita sa rozhodli vykonať potrebný rituál bez neho, a preto milovaná kráľ Ayodhya vyrábala piesok z piesku. Aby neurazil verného sluhu, ktorý sa vrátil zo Šivy - lingamu, Rama ho nainštaloval vedľa piesku a nariadil mu, aby vykonal všetky rituály predovšetkým pre lingam z Kailas a až potom pre lingam Sita.

Svätci, ktorí sa zúčastnili na posvätnom ceremoniáli Lingam, sa pýtali Rámy na význam Rameshvary. Ráma odpovedal: „Rameshvara je môj pán.“ Svätí mudrci odišli do Šivy a položili mu tú istú otázku, na ktorú Šiva odpovedal, že Ráma bol Jeho Pán. Mudrci boli touto odpoveďou zmätení a hlboko meditovali, aby získali ucelené porozumenie. Dôkladne analyzovali význam a nakoniec sa pevne rozhodli, že ktokoľvek Ráma je a kto Shiva je, Lingam bol skutočne Rameshvara.

Pútnické miesto Rameshvara teda symbolizuje jednotu Višnua a Šivy. Šiva má podobu Višnua a naopak. Višnu býva v srdci Šivy a naopak.

História samotného chrámu siaha až do 12. storočia. Ramanathaswami mandir, ktorý bol v nasledujúcich storočiach mnohokrát prestavaný, je známy predovšetkým najdlhšou chrámovou chodbou dlhou 253 metrov. Voda z každej tirthy (v komplexe je 22) má špeciálne liečivé vlastnosti. Aby sa magické vlastnosti vody z týchto nádrží naplno prejavili, pútnici sledujú určitý rituál, v určitom poradí sa vykúpajú. V tomto im pomáhajú špeciálni asistenti s malým vedrom, sprevádzajúci malé skupiny od tanku k tanku.

Ako sa tam dostať:

Najpohodlnejší spôsob, ako sa dostať do mesta Rameshwaram, je z Madurai (4 hodiny autobusom) a Kanyakumari, ďalší „koniec sveta“ (12 hodín vlak). Okrem toho existujú pravidelné vlaky a autobusy do Čennaj, Trichi, ako aj do Bhubaneswar, Dvaraka a Varanasi.


8. Naganath (Nageshwar)

Jeden z 12 Jyotirlingov, Sri Nageshwar Mahadev, sa nachádza 10 km od Dvaraky.

Jedná sa o moderný chrám postavený na epickom mieste. Vedľa mandiru je socha Šivy s výškou 2 - 3 desiatky metrov.

Jyotirlingam je známy ako Naganatha alebo Nagesvara.Z hľadiska duchovnej vedy slovo „naga“ (doslovne „had“) symbolizuje kanály jemného tela človeka. Naganatha ukazuje na sushumna-nadi - hlavný subtilný energetický kanál prechádzajúci medzi kanálmi ida a pingala v oblasti chrbtice. Energia kundaliní spočívajúca v muladhara čakre na spodnej časti chrbtice je však známa aj ako naganatha („had had“). Z duchovného hľadiska je „južná“ časť tela symbolicky znázornená ako mesto. Je známy ako muladhara. Pán tohto mesta je Nagesvara alebo kundalinská energia. Hadovitá energia kundaliní je ozdoba žiarenia duše, to znamená Šivy (tvar chrbtice pripomína had). Preto je Nagalingesvara Jyotirlingam, to znamená, symbol duchovného žiarenia.

Vo Vamana Purana a Shiva Purana sa nachádza niekoľko povestí o výskyte lingamu v oblasti epického lesa Darukavanu.

Dvojica démonov daaruk a daaruka rozbila priestrannú a krásnu záhradu na pobreží a užívali si života, ktorý sa voľne pohyboval v tejto oblasti. Rodinný život párov s rovnakým menom bol harmonický a plný radosti. Toto miesto sa stalo známe ako Darukavans (Daruka Forest). Smutnou črtou záhrady však bolo, že démonický pár mučil a prenasledoval mudrcov, ktorí viedli zbožný životný štýl všetkými možnými spôsobmi. Stalo sa tak trochu koníčkom diabolského páru. Časom začali démoni mučiť aj obyvateľov okolitých dedín a miest. Keďže neboli schopní znášať utrpenie spôsobené démonmi, postihnutí ľudia šli vo veľkej skupine k mudrcovi Aurve a začali ho prosiť o ochranu a pomoc. Mudrc okamžite preklial démonického páru slovami „budete vypálení na zem, keď začnete mučiť niekoho na zemi.“ Démonický pár sa po tom, čo sa dozvedel o kliatbe, s použitím sily strohosti presťahoval do domu s celou záhradou Daruki do stredu rozľahlého oceánu (teraz známeho ako Arabské more). Potom pokračovali v okrádaní a mučení obchodníkov a cestujúcich v oceáne. Pretože démonický pár prenasledoval ľudí na vode, ukázalo sa, že kliatba mudrcov je neúčinná. „Daruka“ znamená „klin“ alebo guľatinu z tvrdého dreva (zvyčajne himalájsky céder, Pinus Devadaru). Démoni boli krutí. Ten, kto mučí druhých tým, že je voči nemu hrubý, sa nazýva Daruka. Hovorené hrubo a ostro je slovné násilie.

Po nejakom čase démonický pár chytil obchodného námorníka Supriyu, horlivého oddaného Šivy. Vytrvalý oddaný však pokračoval v uctievaní Šivy aj vo väzení a vďaka svojej zbožnosti sa všetci ostatní väzni stali oddanými Šivy.

Supriya ignorovala hrozby démonov.

Po nejakom čase prišli manželia spolu s doprovodom do Supriyi a vrúcne sa s ním hádali. Nakoniec, v záchvate neodolateľného hnevu, sa démoni chystali vrhnúť na Supriyu a vyhrážali sa, že mu telo rozdelí na kúsky. Supriya však zavrel oči a začal meditovať o Šivovi. Iní obchodníci srdečne spievali: „Šiva! Shiva! Shiva! “

A zrazu bol blesk ako blesk! Oddaní otvorili oči a uvideli žiarivý Shivalingam zdobený hadmi. V okamihu boli všetci démoni spálení na zem. V súlade s ambíciami takého lojálneho Supriya zostal na tom mieste Nagesvara vo forme žiarivého Jyotirlingamu. Milosťou Pána sa miesto uprostred oceánu zmenilo na časť pobrežia.

Príbeh Šivy je uvedený vo Vamane Purane, ktorý sa objavil v týchto častiach stelesnením nahého asketa a jeho správanie a vzhľad narušili manželky mudrcov, ktorí ho nakoniec nasledovali. Rishis preklínal asketu, aby stratil svoju kultúrnu príslušnosť - kamenný lingam. Keď padol na zem, vo všetkých troch svetoch bol hukot. Devas požiadal Mahesha, aby vyzdvihol ich lingam. Po zmierňovaní splnil Shiva svoju žiadosť a zároveň sľúbil svojim nasledovníkom, že zostanú navždy v Nageshwari.O niečo neskôr tu jeden z veľkých nagasov menom Vasuki vykonal uctievanie Šivy.

Nech už je to tak, ďalšie dve miesta si nárokujú historický stav darukavánskeho lesa a kláštor Jyotirlingam: himálajský chrám Jageshwar, neďaleko Almory (Uttaranchal) a Nagnathov mandir v Maháráštre.

Tu je ďalšia legenda o vzhľade Lingama v Nagnathu:

Pandavovia žili v lese pri rieke počas svojho 12-ročného vyhnanstva.

Ich kravy pili vodu z tej istej rieky. Zakaždým po zalievaní kravské mlieko prúdilo priamo do rieky. Raz si Bhima všimol tento neobvyklý jav. Okamžite o tom povedal Yudhisthire. Povedal, že určite veľký Boh žije v tejto rieke a pije mlieko týchto kráv. Pandavovia sa rozhodli odtoku rieky vypustiť. Zrazu sa rieka začala vrieť a objavili sa Jyotirlings.

Ďalšia legenda hovorí, že Šiva sa usadila na tomto mieste po sebazvieraní Sati.

Uctievaním v tomto mieste Šivy bude človek zachránený pred katastrofami spôsobenými ohňom, vodou, nepriateľmi alebo zlodejmi. V budúcnosti sa takýmto problémom zabráni. Srdce oddaného bude láskavejšie.

Trochu o najposvätnejšom meste Dvaraka:

Polostrov Saurashtra - časť Gudžarátu, obklopená Arabským morom, sa považuje za jedno z najstarších ľudských osád na svete. Podrobný popis Dvaraka (Dvaraka, Dvaravati, Kushsthali, Svarnapuri), hlavného mesta štátu Yadavas (krišna Krišna), je venovaný celej 16 kapitole Mahabharaty. Okrem Mahabharaty sa opisy a odkazy na Dvaraka nachádzajú v mnohých eposoch, vrátane Bhagavad a Vishnu Purana. Jarasandha, strýko zavraždenej Krišnej Kamsy, pomsty zaútočil na Yadavovcov, niektoré z nich zabil a spôsobil Govindovi mnoho problémov. Krišna sa rozhodol ísť na západ s celým klanom Yadav a usadiť sa tam. More postúpilo do Krišny 12 yojanov zeme, na ktorej bolo postavené stokilometrové mesto s ochrannými štruktúrami, mnohými bránami, palácmi a záhradami. Mesto sa preslávilo svojou krásou vo všetkých troch svetoch. Po veľkej bitke na poli Kuruksetra žil Krishna 36 rokov na tomto mieste so svojím klanom a 16 000 manželkami. Je pravda, že po smrti Krišny (bol zastrelený poľovníkom, ktorý sa zmiešal s jeleňom neďaleko mesta Veraval), sa mesto vrhlo späť do hlbín mora a ľahko rozdrvilo svoju moc. Ešte pred príchodom Krišny bol región Dvaraka považovaný za domov mudrca a gurua Dronacharyu. V súvislosti s najvyšším náboženským stavom Dvaraky v roku 1981 sa na ostrove Beth Dwark začali podmorské archeologické vykopávky, ktoré odhalili stopy vysoko rozvinutej kultúry okolo Mahabharaty. Rao, ktorý vykonával výskum 30 kilometrov od pobrežia, objavil v mori senzačné vzorky, ktoré priamo poukazovali na historickú zhodu mýtov s realitou. Podľa eposu tu v záhradách potopeného mesta Krišna a Rukmini trávili voľný čas. Približný vek mesta nájdený Raom je 12 000 rokov. Výlety na ostrov Beth Dwark sú organizované loďou z mesta Okhi, ktoré sa nachádza pol hodiny od Dvaraky. Neskoršie vykopávky objavili v okolí Dvaraky veľké prístavné mesto harrapiánskej civilizácie, ktorá bola dôležitým hospodárskym a náboženským centrom. Špeciálna podoba prístavu a sklzu naznačuje vysokú úroveň stavby lodí, ktorej rysy neskôr prijali morské národy Stredozemia, napríklad Fénici. Moderná Dvaraka je na siedmej alebo ôsmej osade na mieste bývalej.

14 km od Dvaraky je Kopi Gopi Talav - posvätné miesto, z ktorého sa ťaží Gopi Chandan - mäkká žltá hlina, ktorú Vaishnavas používa na aplikáciu charakteristických tilaki. Podľa legendy sa Krišna presťahoval do Dwarky a rozlúčil sa s obyvateľmi Vraja, kde prežil svoje detstvo. Gópia nemohol uveriť, že ich milovaná Krišna odišla navždy. Aby ich upokojil, Krišna im sľúbil, že sa s nimi tajne stretnú v meste Gopi Talav, aby tancovali tanec Rasa.Po jednej takej noci všetci Gópi vyjadrili túžbu zostať na tomto mieste naveky, byť vždy s Govindou. A obrátili sa na hlinu posvätnú všetkým Vaisnavom.

Môžete navštíviť všetky vyššie uvedené chrámy, po dohode s autorixom, cena je 300 - 500 rupií tam s očakávaním.

Ako sa tam dostať, ubytovanie:

Prekvapivo je Dvaraka najpokojnejším mestom všetkých pútnických centier Char Dham. Obyvateľstvo je úplne nenápadné a zlodeji nesľubujú žiadne výhody za peniaze, ale naopak, sú pripravení zdieľať užitočné informácie o starožitnostiach mesta a tradíciách obyvateľov Dvaraky. Jediným rušivým prvkom sú davy žobrákov oblečených ako sadhus. Ale je ľahké ich ignorovať. Obrovské množstvo hotelov a penziónov sa sústreďuje v bezprostrednej blízkosti chrámu, v rušnom centre. Z Ahmedabadu do Dvaraky odchádza denne niekoľko vlakov, cesta trvá asi 8 hodín. Pri vchode na sväté miesto je železnica obklopená soľnými močiarmi, ktoré sa prelievajú stádami ružových plameniakov. Na niektorých miestach v stepi môžete vidieť plaché jelene a veľké pelikány loviace v niekoľkých rybníkoch. Do starobylého mesta Krišna sa dostanete aj cez pútnické centrum Saurashtra v Somnathe. V tomto smere a späť pravidelne chodia vlaky a papuče. Čas cesty je 8-10 hodín.


9. Viswanadh (Visveshwar)

Na mieste, kde rieky Varana a Asi stekajú do Gangy, bolo mesto Varanasi založené v staroveku.

V Skanda Purane, v čele Kashi Khanda, sám Šiva hovorí o Varanasi: „Tri svety tvoria jedno moje mesto a môj kráľovský palác v ňom.“ V Kashi Khanda sú uvedené podrobné opisy chrámov mesta, jeho mýtickej histórie a rituálov potrebných na predstavenie a ich význam. Zlatý chrám, alebo Kashi Viswanath, sa považuje za jeden z najdôležitejších na návštevu jyotirlingamov: daršan Viswanath (Pán existencie), spojený s kúpaním v Gangách na jednom z ghát, je jedným zo spôsobov celoživotného dosiahnutia mokshy. Zlatý chrám uvedený v Skanda Purane (nazývaný 15 metrov vysoká zlatá veža) bol moslimami zničený nespočetne krát, až ho v roku 1780 prestavala jedna z kráľovien Maratha. Mandír sa nachádza na jednej z úzkych stredovekých ulíc mesta a je otvorený všetkým (hoci možnosť nerušeného vstupu do hlavnej svätyne pre neindiánov závisí od nálady účastníkov chrámu: niekedy to nechajú vstúpiť, niekedy nie). Blízko hlavnej svätyne je malý prameň janana - vali, kde podľa legendy boli hlavné svätyne svätyne ukryté pred moslimskými útočníkmi.

Vzhľad mesta Kashi, chrámu Adi Shakti a Jyotirlingam predpovedal Šiva v čele Kashi Khanda v Skanda Puranas vo chvíli, keď objavil na brehoch Gangy Šakti Pithu (uši Satiho). Na tomto mieste sa bohyňa Šakti uctieva vo forme Vishalakshy Manikarniho, ktorá sa považuje za piatu z deviatich foriem Šakti. (8 až 51 m)

Slovo „Kashi“ znamená „samovysvetľujúci“. Toto nie je nič iné ako vyššie Ja (Atma). Toto je skutočne Jyotirlingam Viswanatha.

Skutočná forma Atmy (Duše) je večná, nerušená a dokonalá blaženosť. Preto je toto sväté miesto známe aj ako les Najvyššej blaženosti. Pohrebisko alebo cintorín je miesto, kde sa všetky zvieratá po smrti rozpustia. Avšak počas globálnej povodne, keď je celá zem úplne zničená, posvätné miesto Kasha zostáva nedotknuté. Z tohto dôvodu je toto miesto známe ako Mahashmashana, najväčší cintorín. Tu tečie rieka Ganga na sever. Do rieky Ganga pri Kashi tečú dve rieky Varuna a Asi, ktoré tečú na východ.

V ľudskom tele je severná strana označená brahmarandhra, to znamená korunou hlavy. Kanál sushumny jemného tela, ktorý je rovnako posvätný ako voda z Gangy, sa tu rozpúšťa (v korune).

Východná časť ľudského tela je označená tvárou.Dva kanály jemného tela - ida a pingala, ktoré prechádzajú cez nosné dierky, sa spoja so sushumnou v hlave. Tieto dva kanály tela sú symbolizované malými riekami Varuna a Asi. Všetky tri jemné kanály sú spojené v čakrovej čakerke, ktorá sa nachádza na čele medzi obočím. Toto miesto je vo vašom tele známe ako Kashi. Žiarenie duchovného svetla je v Ajna čakre. Je identifikovaný s Hamsou (nebeská labuť). V skutočnosti je to labuť Paramahamsa (transcendentálna labuť), ktorá sa v Kashi identifikuje s Viswanatha Jyotirlingam. Preto sa ten, kto medituje na svetlo duše vychádzajúcej z čakry Ajna, považuje za púť k Kašimu. Toto je duchovná púť, ktorú môže človek uskutočniť kdekoľvek je.

Jedna z povestí o výskyte tohto miesta hovorí:

Mahashiva, ten nad Šivou Trimurti, stvoril človeka a prírodu v podobe ženy a prikázal im, aby produkovali potomkov pre prospech a prosperitu stvorenia. Pár sa k nemu modlil, aby vyčlenil osobitné miesto pre ich strohosti. Vďaka svojej duchovnej sile Mahashiva vytvoril pozemok merajúci 25 kilometrov štvorcových na uvedený účel. Manželia dlhodobo vykonávali nepretržité askeze. Nakoniec voda vyliala v širokom prúde z mužského tela a zaplavila zem.

Šiva, potešený modlitbami, zdvihol toto zvláštne miesto na zemi so svojím trojzubcom, aby zabránil jeho záplavám. Pri pohľade na to Paramashiva (Mahashiva) súhlasne prikývol. V tom momente Jeho náušnice s drahými kameňmi padli az jeho pádu sa vytvorilo obrovské jazero. Tento posvätný rybník je známy ako Manikarnika-tirtha („mani“ v sanskrte znamená „klenot“, „karnika“ znamená „náušnice“, „tirtha“ znamená posvätnú vodu). Príroda, symbolizovaná ženou, sa modlila k Mahashivovi, aby tam zostal vo forme večného žiarenia. Okrem toho manželia vyjadrili túžbu po prijatí daru, aby toto zvláštne posvätné miesto mohlo zostať nedotknuté a chránené aj pri úplných záplavách a na konci sveta. Shiva splnil obidve túžby páru. Tento Jyotirlingam teda existoval ešte pred začiatkom stvorenia. Neskôr sa toto miesto nebeskej klenby objavilo na planéte Zem.

Vďaka svojej oddanosti Viswanathe boli všetky nebeské miesta na tomto posvätnom mieste.

Samotný Viswanatha dáva vzkriesenie (zasvätenie) Rámy-Namy (meno Rámy) pravému uchu mŕtvoly každého, kto zomrie v Kaši, aby duši umožnil okamžité oslobodenie. Z tohto dôvodu je toto miesto známe ako avimukta-ksetra (posvätné miesto oslobodenia). Višnu vykonával v tomto posvätnom mieste askeze, a preto je obzvlášť významný pre uctievanie Šivy a Višnua. Nech tu zomrie čokoľvek stvorenie, jeho mŕtvola nie je schopná ničiť nič. Preto, aj keď sa tu niekto dotkne mŕtvoly, zostane mu to neviazané. Navyše, veľa ľudí sa tu dotýka mŕtvoly oddanosťou a pred ňou sa pokloní. Všetky nebeské mestá tu zostávajú. Z tohto dôvodu na tomto posvätnom mieste nie sú žiadne nesplnené túžby a nedosiahnuteľné ciele.

Ďalšia legenda spojená s týmto miestom:

Parakriti a Puruša (vesmír a človek, Šiva a Šakti) boli vytvorené Šivou, aby prostredníctvom Tapasu vytvorili lepšie ľudí. Na tieto účely určil najlepšie miesto. Višnu, žijúci v tomto meste zvanom Panchakoshi, strávil veľa času v modlitbe Šivy a vďaka jeho modlitbám sa tam objavili posvätné zdroje. Višnu bol touto udalosťou tak prekvapený, že sa pred Šivou uklonil v hlbokom prove, počas ktorého mu z ucha vypadol drahokam. Miesto, kde padol kameň, sa volalo Manikarnik. Mesto Panchakoshi Shiva umiestnil do svojho trojzubca. Potom sa z Višnuovho pupka objavil lotosový kvet s Lordom Brahmou vo vnútri. V mene Šivy vytvoril Brahma svet. Ale Shiva držal svoje mesto od celého vesmíru. V nej nainštaloval Šiva záchranného Muktidayaka Jyotirlingama, ktorý nikdy nemôže opustiť. Šiva presunul mesto z trojuholníka do smrteľného sveta.Ale Panchakoshi nemal byť zničený ani na konci Brahmovho dňa a počas konečného zničenia sveta ho Šiva skryl vo svojom trojzubci. V Kashi Avimukteshwar bol lingam založený navždy. Aj tí, ktorí stratili nádej na spasenie, môžu na tomto mieste nájsť mokshu.

Keď si človek pamätá toto miesto, je požehnaný, aby našiel pokoj v duši, prosperitu a dokonalé poznanie, ako aj oslobodenie.

Večné mesto Šiva na Gangu po mnoho storočí určuje hlavné duchovné, filozofické a rituálne aspekty všetkých dharmických náboženstiev. Avimuktaka, Anandakanan, Mahasmashan, Surandhan, Bramavardha, Sudarshan, Rami, Varanasi, Kashi, Benares ... Ľudia sa tu usadili na úsvite času a stále neopúšťajú hradby mesta dýchajúcimi starovekom - história nepozná iné sídla s nepretržitou ľudskou populáciou, ktorá sa neopustila v súvislosti s vojnami, epidémiami alebo zmenou podnebia. Niektoré archeologické výskumy a písomné pramene (najstaršie z nich Atharva Veda) sa datujú od Varanasi do druhého tisícročia pred naším letopočtom, zatiaľ čo niektorí teoretici majú tendenciu naznačovať existenciu osídlenia od 4 do 5 tisícročí pred naším letopočtom.

Mesto bolo označené ako Kashi v základnom indoárijskom epose Rig Veda a bolo dlho známe ako centrum vzdelávania a sústredenia štipendií, v hĺbkach ktorých sa posilnili a načrtli tradičné náboženstvá, kulty a sekty polostrova.

Chrám Kashi Vishwanadh v jeho modernej podobe prestaval v roku 1777 Akhalya Devi Holkar. V roku 1785 kráľ Kashi Mansaram a jeho syn Belvant Singh postavili neďaleko chrámu Varanasi mnoho chrámov.

Kráľ Ranjit Singh zakryl Kashi Viswanadha zlatom a obrovský chrámový zvon daroval nepálsky kráľ.

Iné populárne náboženské komplexy:

Durga Mandir (18. storočie), chrám Hanuman (Sankat Mochan založený Tulsidasom), Tulsi Manas Mandir (moderný chrám postavený na mieste, kde Tulsidas napísal svoje Ramacharitamány, dnes sú vnútorné steny budovy zdobené epickým textom), chrám Annapurna (blízko Zlatého chrámu) ), Kalabhairav ​​mandir a Vishalakshi mandir, v Manikarniku, jednom z najuznávanejších šaktipithov, postavený na mieste, kde padlo Satiho ucho.


10. Trimbakeshwar (Nasik)

Trimbakeshwar sa nachádza pri zdroji posvätnej rieky Godavari, 28 km od mesta Nasik, v dedine Trimbak (okres Nasik, Maháraštra, India). Tu je tiež posvätná Kunda Kusawarta, v ktorej hinduisti prijímajú rituálne kúpele.

Lingam v Trimbakeshwari je pozoruhodný tým, že má tri tváre predstavujúce Brahmu, Višnu a Sivu. Toto je trojitá inkarnácia Brahmy, Višnua a Šivy, zatiaľ čo ostatné svätyne sú venované výlučne Šivovi. Kvôli veľkému množeniu vody sa lúpy postupne ničia, čo podľa veriacich predstavuje degradáciu Kali-yugy. Lingua je pokrytá zlatou maskou zobrazujúcou Trimurtiho, na ktorej je umiestnená koruna pokrytá diamantmi, smaragdmi a inými drahými kameňmi z obdobia Pandávov (koniec 4. tisícročia pred Kristom). Koruna je vystavená veriacimi iba v pondelok od 16:00 do 17:00.

Chrám bol postavený Sri Nana Saheb Peshava v rokoch 1755-1786.

TRIMBAK (Trimbak) v Marathi znamená doslova „Trojoký“ (jedno z mien boha Šivy). Aj tu, počas boja medzi Garudou (ktorý slúžil Višnuovi ako dopravný prostriedok) a démonmi, padla z plavidla na zem jedna zo štyroch slávnych kvapiek amrity, ktorá dala nesmrteľnosť nektáru; tento mytologický príbeh vysvetľuje pôvod Kumbh Mela.

Trimbak sa nachádza pri horných tokoch Godavari, jednej z najdlhších a najposvätnejších riek v Indii. K prameňu sa dostanete po starej pútnickej ceste, ktorá sa tiahne cez trhliny pozdĺž pochmúrnej skaly. Na ceste sú farebné cestné svätyne a zničená pevnosť.

Timbak je považovaný za jedno z najposvätnejších miest v Indii.

Pochádza tu Godvari, narodil sa tu Ganesh, toto miesto je Tri-Sandhya Gayatri a prvý Nadha-Nadha Sampradaya.

Tu je to, čo hovoria Puráni o pôvode tohto Jyotirlingamu:

Manžel Akhalya Gautama vykonal Tapas na vrchu Dakshina. Urobil to preto, že nepršalo viac ako sto rokov a všetko zomieralo na sucho. Všetci miestni obyvatelia, svätí a zvieratá opustili tieto pozemky. Svätý Gautama strávil Tapas šesť mesiacov. Varuna, boh dažďa, bol spokojný s týmto pokáním a zjavil sa svätému. Aby Gautama prosil Boha, urobil v ruke dieru. Varuna povedal svätcovi, že odteraz bude v tejto diere vždy voda a nikdy nebude nikdy suchý. Názov tohto zdroja bude Akshya.

Čoskoro však došlo ku konfliktu medzi učeníkmi Gautamy a manželkami iných mudrcov,

kto bude prvý, kto vezme vodu zo zdroja. Svätí mudrci, aby pomstili Gautamu za ich manželky, sa začali modliť k Ganéšovi a požadovať od neho trest a vyhnanie vzpurnej Gautamy. Ganesh pochopil, že Gautama nemá za nič za vinu. Pokúsil sa odradiť svätých od ich zámerov, ale bezvýsledne. Ganesha neochotne vyhovel požiadavke rozhnevaného Rishisa, ale varoval ich pred dôsledkami urážania takého veľkého svätca ako Gautama.

Raz Gautama stretol chudú, hladnú kravu, ktorá zomrela pred jeho očami. Iný Rishis využil túto príležitosť a obvinil ho, že zabil kravu Hoghastya. Urážali Gautamu a požadovali, aby okamžite vystúpili, aby na tomto mieste nevyvolávali hnev Gohastyu. Gautama odišiel do hlbokého smútku.

Gautama chcel odčiniť jeho vraždu z kráv Hoghastya. Obrátil sa k Tapasovi, odporúčanému veľkými svätými. S mocou Tapas privolal vody Gangy a kúpal sa v tejto vode, nespočetne opakoval mantry šivy a uctieval Partiva Lingam. Šiva sa radoval a zľutoval sa nad Gautamou a sľúbil, že splní jeho žiadosť. Gautama požiadal o návrat Gangy z neba na zem, ktorá mala ľuďom priniesť veľkú pomoc. Kravu priviedlo späť k životu niekoľko kvapiek vody z Gangy a na tomto posvätnom mieste sa objavil prameň rieky..

Pretože voda dala život mŕtvej krave, nazýva sa táto posvätná rieka Godavari. „Choď“ znamená „krava“, „áno“ - „dáva“, „vari“ - „dar“. Keďže rieka vznikla v dôsledku strohosti Gautamy, nazýva sa tiež Gautami. Šiva dal Ganga Gautamu a očistil ho od hriechu spojeného so zabitím kravy. Gautama a Ganga sa modlili k Šivovi so žiadosťou, aby zostali na Zemi až do konca Kaliyuga. V záujme mieru dodržal Šiva prosby Gangy a spolu s Parvatim zostal na zemi.

Krava symbolizuje dobrý charakter, trpezlivosť a vedomosti. „Gautama“ znamená „najlepšia krava“. Gautama sa narodil v dynastii mudrca Gothamuni. Preto dokázal oživiť mŕtve kravy. V tomto príbehu Mount Sahya (Sahiadri) symbolizuje ľudské telo, prostredníctvom ktorého je možné dosiahnuť trpezlivosť a vytrvalosť. Brahmagiri poukazuje na inteligentnú hlavu a horlivú inteligenciu. Brahmagiri je navyše aj čakrou čakry. Toto je tretie oko Šivy. Ten, kto bol schopný otvoriť svoje tretie oko, je Triyambaka. Toto je význam Triyambakeshvara na Sahiadri (Mount Sahya; „adri“ znamená „hora“).

Uctievanie na tomto mieste vylučuje ležanie v osobe.

Jeho závisť a nenávisť zmiznú a bohatstvo v podobe domácich miláčikov a plodín sa zvyšuje. Stáva sa slávnym. Okolo neho vládne pokoj a pokoj a všetky jeho túžby sú splnené.

Ako sa dostať do Trimbakeshwaru:

Trimakeshwar je asi hodinu jazdy od Nasiku.

Nasik sa nachádza asi 200 km od Bombaja a je dostupný vlakom, autobusom alebo taxíkom.

Najpohodlnejším a lacným spôsobom je vlak z Bombaja.

Nákup lístkov na indické vlaky si zaslúži samostatný príbeh.

Na stanici sa nachádza špeciálna sála, kde sa lístky predávajú cudzincom. Izba je podľa indických štandardov pomerne čistá s klimatizáciou.Je pravda, že pokladňa tam príliš dlho nefunguje a často existujú pomerne veľké linky.

Ak si nemôžete kúpiť lístok na vlak, ktorý potrebujete, nemusíte byť veľmi rozrušený. Blízko pokladne sú vždy „dobrí“ Indiáni, ktorí vás zavedú do súkromnej agentúry na predaj lístkov v blízkosti stanice, kde vyzdvihnú dopravu a pomôžu vám kúpiť lístok, pričom za túto službu nesúvisia príliš veľké provízie.

Niekoľko dní som si kúpil lístky do Nasiku. Prvý deň, keď som prišiel na stanicu, som si mohol kúpiť iba spiatočný lístok, ale lístok som mohol kúpiť iba nasledujúci deň a dokonca aj potom v súkromnej agentúre, pričom som za lístok zaplatil dvojnásobnú cenu. Vstupenky nie sú v porovnaní s Ruskými železnicami príliš drahé.

Ďalšou ťažkosťou na ceste cestujúceho je nastúpiť do vlaku.

Nájsť nástupište na stanici nie je veľmi ťažké, ale potrebný kočík bol problém.

Vlaky v Indii sú veľmi dlhé, asi 1 km, takže nájdenie správnej prepravy môže trvať dlho, najmä ak prepravujete veci. Existuje niekoľko druhov vozňov.

Vozne ako naše rezervované sedadlo, rýchlostné nárazníky (s klimatizáciou), vozne so sedadlami (s klimatizáciou) a bežné vozne. (nebol vo vnútri, ale vo vnútri bol nejaký hrôza).

Názov automobilu na lístku nezodpovedá vždy číslovaniu automobilu v živote. Dobrou správou je, že autá rovnakej triedy sú vedľa seba. Ďalším objavom bolo pre mňa, že na každom vagóne sú zverejnené zoznamy cestujúcich, takže nájdete svoj vagón. Potom bolo všetko ako obvykle, vyliezol som na hornú bočnú poličku a čakal som na Nasika.

Vlak z Bombaja do Nasiku by mal ísť asi 4 hodiny, ale bolo meškanie 40 minút, tak som prišiel, keď už bolo temno.

Neďaleko stanice sa nachádza nástupište upchané malými taxi autobusmi. Taxikári sa snažia ponúkať svoje služby. Našiel som anglicky hovoriaceho moslima, ktorý za 25 dolárov súhlasil, že ma vezme do Trimbakeshwaru a späť.

Cesta do Trimbakeshvary bola opravovaná, neustále hádzala do boxov zo strany na stranu, takže sme jazdili asi 30 km asi hodinu.

Na ceste okolo Hanumanovho rodiska.

Trimbakeshwar je pozoruhodný svojou silou a vznešenosťou. Ako vždy, aby ste sa dostali dovnútra, musíte brániť veľmi veľkú líniu, ale zaplatením malého množstva peňazí nájdete vždy kratšiu a rýchlejšiu cestu.

Tiež sa mi veľmi páčil Nasik, veľmi milostivé miesto. Blízko miesta omývania je veľké množstvo starých a nie príliš chrámov pre každý vkus a vieru.

Najlepšie je začať kontrolovať hodiny ráno o šiestej ráno, keď sa mesto ešte úplne neprobudilo.

Samotné mesto sa nachádza na legendárnom mieste, kde Lakšman (brat Rámy) prerušil mečom nos svojej sestry Ravany.

Späť na Bombaj som išiel v klimatizovanom voze so sedením. Cesta trvala asi 4 hodiny a nebola únavná.


11. Kedarnadh

Šiva sú Himaláje, preto sa jedno z hlavných bohoslužieb nachádza hlboko v horách, v nadmorskej výške asi 3 600 metrov nad morom v obci Kedranadh.

Gaurikund (začiatok výstupu na Jyotirlingam) sa nachádza v dennom priechode (ak cesty nie sú umyté dažďami) z Reshikesh alebo Haridwar.

Nad chrámom stúpa mohutný vrchol Kedarnath (6 640 m), nedobytná stena.

Najsevernejšia z 12 Jyotirlingov je v Mahabharate opísaná dostatočne podrobne. Po víťazstve na kurukshetovom poli sa Pandavovia rozhodli odčiniť fratricídnu vojnu požiadaním o požehnanie od Šivy. Mahadev nechcel daršan dať, rýchlo opustil Varanasi a schoval sa pred svojimi piatimi bratmi v Guptakashi neďaleko Kedarnathu. Dostali sa tam aj vytrvalí Pandavovia, ale Šiva už bola vysoko v horách. Keď si osvojil obraz býka, schoval sa v stáde v jednej z dolín. Odhodlaní bratia objavili stádo so Šivou - býkom a každý z nich začal sondovať jeden po druhom v nádeji, že Ho nájdu. Bhima, najsilnejší z Pandávov, chytil jedného z býkov, ale zrazu odišiel pod zem a vonku zostal iba chrbát.Ostatné 4 časti tela býka - Šiva sa objavili na iných miestach Garhwalu: ruky - v Tungnath, hlava - v Rudranathu, telo - v Madhyamameshvare a vlasy - blízko Kalpeshvary. Skupina piatich chrámov postavených na týchto miestach Pandavami s cieľom propagovať Mahadeva sa volala Punch Kedar. Šiva, zasiahnutá tlakom a oddanosťou, láskavo oslobodila bratov od hriechu bratovraždenia.

Ďalšia legenda hovorí:

Oveľa skôr ako vyššie uvedená legenda prišli na toto miesto z lesa Badarik (Badrinath) dvaja svätí - Nara a Narayana. Založili hlinu Shivalingam a vykonávali pokánie. Pán nebeský Indra chcel zlomiť ich pokánie, a preto sa v nich pokúsil vzbudiť bezohľadné vášne. Za týmto účelom poslala Indra nebeské tanečnice (apsary), aby ich zviedli. Keď sa mudrc Narayana pozrel na tanečníkov, jemne sa usmial a rukou sa dotkol kolena. V tom okamihu sa z mudrcovho stehna objavilo úžasne krásne nebeské dievča. Keď videli nebeskí tanečníci transcendentálnu krásu Apsara Uruvashiho, zahanbili sa a sklonili oči. „Uru“ znamená „hip“, „ashi“ znamená „zrodený“. Šiva, potešený prekonaním chtíče a hnevu, ktorý ukázal mudrc Narayana, sa objavila vo forme duchovného žiarenia. Mudrc však nemal osobné želania. Modlil sa k Šivovi: „Zostaň tu a požehnaj svojich oddaných.“ Odvtedy Kedareshvara požehnal nespočetných oddaných. Nazývame tvrdený vodný ľad. Voda, jeden z hlavných prírodných prvkov v ľudskom tele, má dva aspekty: semeno a krv. Ak sa tieto dva aspekty muža a ženy kombinujú a tvoria embryo (embryo), narodí sa ďalšie stvorenie. Avšak dlho pred začiatkom stvorenia bolo päť primárnych prírodných prvkov v jemnej podobe. Nebolo možné ich spoznať. Boli neobjavení. Takýto absolútne rafinovaný štát nie je nič iné ako Akasha Ganga (neviditeľná Ganga). Úmyslom Šivy z Akash Gangy sa vytvorili atómy hustej hmoty, ktorá sa stala materiálom stvorenia. Miesto takéhoto stvorenia sa nazýva Kedara.

Inak povedané, „Kedara“ znamená formu poľnohospodárstva, v ktorej je zadržiavaná voda a pôda je oraná. Slabika sanskritu je koreň vody - „kam“. Slovo „Kedara“ pochádza od neho. Semená zavedené do pôdy klíčia vďaka energii vody a rastliny prinášajú dobrú úrodu, ktorá zase dáva energiu živým veciam. Šiva tiež prenáša primárny prvok životnej energie cez dažďovú vodu, vďaka ktorej sú bytosti plné energie a rozmnožovanie potomkov pokračuje. Individuálna duša sa však musí usilovať o dosiahnutie najvyššieho cieľa - spojenie s Božským. Aby sa odstránil škodlivý vplyv vlastného pochybenia spáchaného v minulosti s cieľom zabezpečiť oslobodenie, je nevyhnutná duchovná žiara. Toto žiarenie nie je nič iné ako veľký Kedareshvara Jyotirlingam. Duchovný hľadajúci sa musí riadiť celibátom, mať pod kontrolou impulzy svojej nižšej prirodzenosti a dosiahnuť Božstvo premenou seba na žiaru. Aby sa dosiahol taký úspech, musí nara („človek“ v sanskrte) prekonať chtíč a hnev v božskej prítomnosti Narayany (Boha).

Kedareshvara Jyotirlingam požehnáva hľadača takým duchovným žiarením.

Uctievaním v tomto chráme je človek požehnaný, aby ovládal svoje pocity a prekonal chtíč a hnev. Rodina takejto osoby bude prosperovať. Bude mať vnútornú krásu ducha a univerzálny rešpekt.

Medzi Shaivity je špeciálna objednávka návštevy svätyne Panch Kedar: najprv prichádza rozhodujúci Kedarnath, potom Tunganth, potom Rudranath, Madhyamameshvar a Kalpeshwar. Pre väčšinu Hindov je Kedarnath jedným z mála miest, kde sa dajú vypočuť a ​​uskutočniť všetky ich modlitby.Najnovšie stúpenci Shivy sa ponáhľali z jednej zo skál nad dedinou a dúfali, že sa oslobodia od kola znovuzrodenia a znovu sa spoja so Šivou v jeho božskom kláštore. Kedarnath mandir je tradične spájaný s Adim Shankaracharyou, hinduistickým reformátorom, ktorého samádhi sa nachádza za chrámom. Podľa legendy, keď dokončil pozemskú misiu, vstúpil na skalu a zanechal za sebou len palicu. Úzka cesta vinutá na jednom z kopcov vedie k jazeru Chorabari, známemu tiež ako Gandhi Sarovar. Nad jeho vodami bol rozptýlený popol indického národného hrdinu Mahatmu Gándhího. Ďalším miestom na návštevu je idol Bhairavatha, ochranca mandiru, 15 minút chôdze od Sri Kedar.

Väčšinu roka, ktorá je pokrytá snehom, je Sri Kedarnath k dispozícii iba od mája do októbra. Brahminovia chrámu a modla na zimu sa sťahujú do neďalekého Ukimathu.

Ako sa tam dostať? ubytovanie

Autobusy upchané pútnikmi z celej Indie zvyčajne začínajú na cestu do horskej svätyne z Rishikesh alebo Haridwar. Cesta do Gaurikundu, najbližšieho miesta k Sri Kedar, s prístupom pre vozidlá trvá najmenej dvanásť hodín. Gaurikund (1982 m) bol pomenovaný po Gauri (Devi), ktorá tu dlho vykonávala úsporné opatrenia, aby sa znovu stretla so svojou milovanou Šivou. V Gaurikunde prerušil Šiva hlavu svojho syna Ganéša a potom šil hlavu slona. V búrlivej Mandakini sa nachádza chrám zasvätený Gaurimu a horúce pramene, v ktorých je obvyklé kúpať sa pred cestou do Kedarnath. To, čo sa deje v dedine, možno charakterizovať iba jednou vetou: „daršanský dopravník“. Kopce okolo Gaurikundu sú posiate mnohými stovkami pastierov a stánkov pre muly: mnohí uprednostňujú výstup na malebnú sedemnásťkilometrovú cestu k Kedarnath na koňoch. Iní si vyberajú zvláštny štýl sledovania: sú umiestnené na nosidlách pomocou práce štyroch nosičov. Alternatívny spôsob, ako sa dostať k Kedar, je s vrtuľníkom začínajúcim z Guptakashi. Je pravda, že z dôvodu rýchleho stúpania je táto metóda plná horských chorôb a stojí 7 000 až 15 000 rupií.

Koncom leta 2013 bolo osídlenie Kedarnath takmer zničené živlami. Zosuv pôdy, ktorý zostupoval z hôr zničil pútnické centrum a pochoval pod ním najmenej tisíc ľudí.

V auguste 2014 sa mi podarilo dostať do Kedarnath.

Opustili sme Bodrinath okolo 12:00 a dorazili sme do Gaurikundu okolo 20:00.

Najpriaznivejší čas na návštevu týchto miest je júl - august. Faktom je, že v noci silno prší v horách a ráno, neočakávane, je časť cesty vyplavená.

Tieto pranie sa zvyčajne zotaví do 24 hodín, ale nie je zaručené, že žiadna ďalšia časť cesty sa nevymýva ďalšiu noc.

Priemerná rýchlosť na horských cestách Indie v džípe bola okolo 40 km / h

Jedného dňa som mal v pláne vyliezť, a aby som sa veľmi ťažko neťažil, myslel som vážne na koňa.

Ale v noci si uvedomil, že človek musí ísť pešo do Šivy.

Okolo 7 ráno sme opustili hotel a po 5 minútach sme boli na začiatku cesty hore.

Mesto Gaurikund bolo takmer úplne zničené.

Pred výstupom som absolvoval registráciu a lekárske vyšetrenie.

Nameraný pulz a tlak. Pri zdvíhaní existuje niekoľko lekárskych miest, kde môžete zmerať tlak a získať potrebné lieky (zadarmo !!!)

Na ceste sa nachádza aj niekoľko chatiek s nebesami, kde štát organizoval bezplatnú distribúciu potravín.

Spolu s pútnikmi povstávajú robotníci a somáre naložené stavebnými materiálmi.

Je vidieť, že obnova mesta je v plnom prúde.

Mesto pútnikov pred vstupom do dediny je takmer úplne prestavané.

Pri prestavbe mesta je armáda veľmi aktívna.

Ráno som začal stúpať okolo 8 hodín.

Pre rýchlosť som najal stratu na 800 rupií.

Kôň stojí asi 3 000 rupií. Ale myslím si, že na mieste si to môžete vziať oveľa lacnejšie.

Existujú nejaké štátne tarify za straty a kone, ale v Gaurikunde sa môžete dohodnúť na týchto službách so súkromnými obchodníkmi.

Za 4,5 hodiny som vyliezol na vrchol.

V Kedranadha je výstavba v plnom prúde.

Okamžite som išiel do chrámu. Chrám je zatvorený od 13 do 16 hodín, takže som mal to šťastie, že som sa pred obedom podarilo dostať do Lingamu.))

Po jednej a pol hodinovej prechádzke okolo Kedranadu a zničeného mesta som začal zostupovať.

Cesta dole bola pre mňa trochu ťažšia a zostup trval asi 5,5 hodiny.

Je zaujímavé, že keď som šiel po schodoch, mantra Om Name Shiva bola neustále počuť v mojej hlave a na zostupe - Hare Krishna.

Keď som šiel hore, nejedol som nič. Shiva podporuje pôst a úsporné opatrenia. A keď som išiel dolu, všetky stravovacie zariadenia boli už zatvorené.

Napriek tomu, že august nie je obdobím, bolo tu veľa Indov a prakticky neexistovali Európania !!!

Stretol som iba jednu spoločnosť s tromi ľuďmi, ktorí zostali cez noc v Kedranadhu.

Zostal som v hoteli Shivalik Valley, hotel je celkom slušný a čistý. Zdá sa, že som bol jediným hosťom.

Izba stojí okolo 2000 rupií.

Zeleninu sme kupovali v obchode Gaurikunda av hotelovej reštaurácii sme si pripravili celkom slušnú večeru.

Nasledujúci deň sme sa na ceste späť zastavili v Tunganth, druhé miesto od 5 Punch Kedar.

Stúpanie z parkoviska do chrámu trvá asi hodinu. Veľmi malebná príroda na ceste. Oblasť, kde sa chrám nachádza, sa nazýva indické Alpy.


12. Grishnesvar (Ghushmeshvar)

30 km západne od Aurangabad, neďaleko chrámov Ellora, v dedine Verul sa nachádza dvanásty šivalingam.

Pred mnohými rokmi tam žili Nagovia.

Na brehoch rieky tiekla rieka Yelaganga a bolo hlavným mestom Nagova, ktorý sa nazýval Elapar, Yerul alebo Verul.

Purány opisujú niekoľko legiend súvisiacich s týmto miestom:

Kedysi kráľ na love náhodou zabil zvieratá, ktoré žili v ášrame sv. Riša. Rozzúrený Ríši preklial kráľa a bol pokrytý vredmi a hmyzom. Kráľ trpel bolesťou a smädom, putoval lesom a náhodou narazil do výklenku s vodou vytvorenou z konského kopyta. Keď kráľ pil vodu z jamy, stal sa zázrak, bol uzdravený. Na tomto mieste kráľ vykonal tapas. Brahma bol s kráľom veľmi potešený. Objavil sa pred ním a na tomto mieste vytvoril Parastu Tirthu a veľké posvätné jazero. Toto miesto sa neskôr stalo známym ako Grishnesvar.

Ďalší príbeh:

Shiva a Parvati hrali šach na Kailash. Parvati dal Shiva mat.

Zúril a utiekol na juh. Ochladil ho iba chladný vietor na hrebeni Sahyadri. Toto miesto sa volalo Maheshamuli Bhaimsmal. Parvati išla hľadať Shankaru, ale aby ho neobťažovala, vzala podobu dievčaťa z horských kmeňov a získala jeho srdce.

Shiva zostala s dievčaťom. Raz bolo sucho a Shivin milenec bol veľmi smädný. Svojím trojzubcom prebodol zem a na tomto mieste sa objavilo jazero.

Najkrajšia legenda o tomto mieste je nasledujúca:

Kedysi žil jeden zbožný brahmana menom Sudharma, jeho žena bola povolanáSudeha (Sudharma je ten, kto myslí spravodlivo; Sudeha znamená „krásna žena“). Dokonca aj po mnohých rokoch manželstva neboli deti. Raz Sudeha povedal manželovi: „Astrológ predpovedal, že budem celý deň bezdetný. Preto si vezmite svoju sestru. “ Presvedčila svojho manžela a prinútila ho, aby sa oženil so svojou sestrou; Sama Sudeha usporiadala svadobný obrad (Sudeha akcia bola spôsobená jej silnou náklonnosťou, nie obetovaním; jej skutočným výpočtom bolo, že ak sa jej manžel ožení so svojou sestrou, jej sestra bude mať po zvyšok svojho života úplnú kontrolu) , Mladšia sestra sa volala Ghushma (aj toto meno sa môže nazývať Ghrishni alebo Ghrini). Bola skutočnou oddanou Šivou, bola veľmi cudná a oddaná svojmu manželovi. Každý deň uctievala sto Šivalingamov vyrezávaných zo zeme.Čoskoro bola požehnaná narodením syna. Sudeha závist jej mladšej sestry každým dňom stúpala. Raz v noci odrezala chlapcovu hlavu a hodila ju do najbližšej vrstvy vody, potom sa vrátila do domu a šla spať. Keď sa mladšia sestra priblížila k rybníku za úsvitu na kúpanie, chlapec, ktorý sa tam kúpal, priblížil sa k nej a povedal: „Matka! "Včera som sníval, že ma niekto sťal a vrhol mi hlavu do rybníka." Ghrsti mala podozrenie, že niečo nie je v poriadku, keď videla chlapca plávať v rybníku. V tom okamihu sa objavila Shiva a povedala jej o všetkom, čo sa stalo, a nakoniec povedal: „A teraz potrestám Sudehu.“ Zbožní Ghrsti sa modlili k Pánovi: „Siva! Sama usporiadala môj svadobný obrad so Sudharmou, veľmi dobrým človekom. Prosím, požehnaj ju čistotou mysle a rozumu. “ Týmto spôsobom Ghrsti zložil test Šivy (iba preto, že ju chcel otestovať, urobil vopred vyhlásenie, že potrestá svoju staršiu sestru; inak by to nepovedal, pretože jej vopred nepovedal, že privedie jej syna späť k životu) ). Šiva, oddaná jej oddanosťou a láskavosťou, tam začala zostávať vo forme duchovného žiarenia. Požehnaný božskou víziou Šivy v podobe Jyotirlingamu, Ghrishti sa k nemu modlil: „Urob si z tohto miesta svoje miesto a požehnaj všetkých.“ Shiva súhlasil a objavil sa tam Ghrishtishvara Jyotirlingam.

Sudeha znamená krásna. Ghrini alebo Ghrsti znamená „lúč duchovného poznania“. Spočiatku sa objavujú ako sestry, ale bezohľadná vášeň pre ich vlastné telo sa postupne stáva zdrojom nenávisti k duchovnosti. Skutočná múdrosť a duchovnosť však človeka premieňajú a vedú k jeho oddanosti, ktorá potom rozširuje k nezištnej láske ku všetkým bytostiam. V tejto fáze je taký šťastný človek schopný vidieť vnútorné svetlo duchovnosti.

Pamätaním a študovaním tohto príbehu budú oddaní požehnaní dobrými deťmi, dlhým a šťastným ženatým životom, prosperitou, porážaním nepriateľov a prevenciou nebezpečenstva utopenia, pomocou iných manželiek (pre ženy), čistotou, veľkou pozornosťou na spravodlivosť atď.

Najjednoduchší spôsob, ako sa dostať do Aurangabadu, je lietadlom z Bombaja (40 minút letu).

Ďalej taxíkom.

Na záver by som chcel povedať, že púť všetkých 12 Jyotirlingamov pomôže všetkým nielen sa dostať do styku s energiami Šivy čo najbližšie, ale tiež k lepšiemu pocitu a porozumeniu starej védskej kultúry a filozofie.

Každý chrám, s úprimným uctievaním, môže mať silný vplyv na niektoré zložky nášho života (rodina, práca, zdravie).

Preto, ak máte príležitosť, nezabudnite navštíviť tieto miesta. A vaša púť bude určite odmenená.

Tento rok mám v pláne navštíviť zvyšných deväť Shivalingamovcov.

Vo februári: Somnath, Nageshwar, Omkareswar, Mahakaleshwar a Grishneshwar.

V októbri: Malikarjuna, Bhimashank, Vidyanadh a Rameshvar.

Program a trasu zverejním na fóre

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok