Príslovia

Rahul

Keď sa princ Siddhartha vydal na svoje hľadanie, syn, ktorého opustil, bol ešte dieťa. V čase, keď sa Buddha vrátil do Kapilavastu, mal princ Rakhula sedem rokov. Gotama a jeho rozsiahla rodina sa čoskoro opäť priblížili, aj keď úplne iným spôsobom ako predtým, a čoskoro Buddha začal pravidelne navštevovať palác. Počas jednej z týchto návštev poslala jeho bývalá manželka Yashodhara chlapca do Budhu a povedala mu, aby sa opýtal svojho otca na jeho dedičstvo. Dúfala, že snáď všetky svoje práva formálne prevedie na svojho syna. Malý princ nasledoval Budhu a povedal: „Daj mi moje dedičstvo, mních. Daj mi svoje dedičstvo, mních.“ Buddha však radšej porozumel tejto žiadosti úplne iným spôsobom, ako by sa Yashodhárovi páčilo. Kráľovi Šuddhodane už vysvetlil, že sa teraz považuje za nepatriaceho do pozemskej kráľovskej rodiny, ale do vznešenej rodiny Budhov. Keby mal dedičstvo, ktoré mohol preniesť, potom je to jeho múdrosť a súcit, ktorá právom patrí od narodenia ku každej ľudskej bytosti, ktorá je pripravená vyvinúť úsilie na ich dosiahnutie. Preto, pretože chlapec neustále chodil a sledoval ho, neustále opakoval žiadosť, Buddha nariadil Sariputtovi, jednému z jeho hlavných učeníkov, aby ho vysvätil za mnícha. Rahula sa tak stal mníchovým chlapcom a bol poverený starostlivosťou a mentorstvom Sariputty.

Keď o tom starý kráľ počul, bol veľmi rozrušený. Pre neho to znamenalo, že stratil nielen svojho syna, ale aj svojho vnuka, ktorý bol dedičmi jeho titulu a majetku. Keď Buddha videl svoj smútok, súhlasil s tým, že v budúcnosti nebude ani jeden chlapec vysvätený za mnícha bez súhlasu jeho rodičov, ale Rakhula zostal mníchom, a keď prišiel čas, aby Buddha a jeho nasledovníci opustili Kapilavastu, odišiel s nimi. Gotama sa osobne podieľal na propagácii Rahuly a často s ním trávil čas odovzdávaním učenia mladému mníchovi.

Štyri roky po odchode z Kapilavasty sa Buddha posadil s jedenásťročnou Rahulou, aby mu odovzdal morálne učenie. Vzal vedro a nalial doň trochu vody.

"Rahule, vidíš toto malé množstvo vody v vedre?"

- Áno, Pane.

- No, ak ľudia nevenujú náležitú pozornosť úmyselnému neprestávaniu klamstiev, sú rovnako dobrí.

Potom Budha striekal vodu a spýtal sa Rahula, či videl, čo urobil.

- Áno, Pane.

- Rahula, ak ľudia nevenujú náležitú pozornosť úmyselnému nehovoreniu lží, vystriekajú, takto, dobro samé o sebe.

Otočil vedro hore nohami a povedal:

- Rahula, ak ľudia nevenujú náležitú pozornosť úmyselnému nehovoreniu klamstiev, zaobchádzajú s dobrými v sebe.

Budha otočil vedro a opýtal sa:

"Rahula, vidíš, že vedro je teraz prázdne?"

- Áno, Pane.

"Ak ľudia nevenujú náležitú pozornosť úmyselnému nehovoreniu klamstiev, sú takí dobrí, ako je táto vedra." Predstavte si obrovského kráľovského vojnového slona. Ak slon v boji používa hlavu, kly, nohy a telo, ale odkloní svoj kmeň, znamená to, že tento kráľovský slon ešte nie je úplne vyškolený. Až keď používa kufor, je úplne vycvičený. Podobne, ak človek nevenuje náležitú pozornosť vedomému nehovoreniu lží, nepovažujem ho za úplne pripraveného. Musíte praktizovať Rahulu, aby ste nikdy neklamali, dokonca ani ako vtip. Na čo slúži zrkadlo, Rahula?

- Aby som sa na seba pozrel, Pane.

"Vždy by ste sa mali pozerať na seba, Rahulu, skúmať všetky veci, ktoré robíte so svojím telom, rečou a mysľou."

Takto Buddha učil Rahulu, keď bol chlapec, zatiaľ čo sa stal mladým mužom a mladým mužom. Keď mal dvadsaťjeden, dosiahol Rahula osvietenie.

Človek môže triumfovať nad tisíckami a tisíckami ľudí, ale ten, kto sa porazí, je skutočne najväčším bojovníkom.

Je skutočne lepšie poraziť sa, ako poraziť ostatných.

Populárne Príspevky

Kategórie Príslovia, Nasledujúci Článok