Rôzne

Nenásilie v akcii

Zásada nenásilia alebo „ahimsa“ je mimoriadne dôležitá pre porozumenie a uplatňovanie pre tých, ktorí sa usilujú o harmóniu a synchronizáciu s vonkajším svetom a ich hlbokú podstatu, pre tých, ktorí sa vydali na cestu jogy alebo len hľadajú mier a spravodlivosť v tomto živote. Existuje veľa príkladov a prejavov tohto princípu. Jednou z inšpirujúcich historických zážitkov nenásilia v akcii je hnutie satyagraha, ktoré vzniklo v 20. storočí v Indii pod vedením veľkého muža Mohandasa Gándhího.

Satyagraha je jav, ktorý sa stal známy ako technika nenásilného boja. Stelesňuje životný štýl založený na nenásilí voči komukoľvek. Satyagraha je založená na pevnom odhodlaní držať sa toho, čo sa zdá byť pravdivé a spravodlivé za každú cenu. Táto prax, uplatniteľná vo všetkých sférach života, bola v Indii sformulovaná a vyznamenaná v období bojov indického národa za slobodu anglickej koloniálnej vlády. Preto sú príklady uplatňovania praxe vo veľkom rozsahu známe v hlavnej politickej oblasti. Účelom satyagrahy ako metódy politického boja bolo vzbudiť medzi páchateľmi zmysel pre spravodlivosť, a tak nájsť mierové riešenie konfliktu.

Zakladateľom tejto ideológie je Mohandas Gándhí, ktorého ľud označil menom Mahátma (Veľká duša). Osoba, ktorá preukázala vytrvalosť ducha a pravdy, možnosť realizovať najvyššie ideály pravdy v každodennom živote, v politickom boji a pri transformácii verejného vedomia verejnosti s príkladom svojho života. Gándhí zasvätil svoj život hľadaniu pravdy a spôsobov, ako ju sprostredkovať bežným ľuďom, strávil ju v službe ľuďom a oslobodeniu svojho národa od jarmo nespravodlivosti a nevedomosti. Na začiatku uplatňovania novej formy politickej interakcie založenej na nenásilí čelil Gándhí otázku, aby jeho myšlienka bola označená slovom, ktoré by mohlo najlepšie vyjadriť myšlienku hnutia. Názov sa zrodil z kombinácie dvoch krásnych slov, ktoré znamenajú „pravdu“ a „pevnosť“. Satyagraha je pevnosťou pri hľadaní a dosahovaní pravdy (niektoré zdroje tiež definujú slovo „satyagraha“ - „držiteľ pravdy“). Je zaujímavé, že analogicky s „satyagrahou“ v priebehu času vznikol ďalší pojem, ktorý označoval opak myšlienky novej filozofie: „blázon-graha“, čo znamená vytrvalosť v omyle. Zastánca „hlupáka-grahy“ sa usiluje o svoj sebecký zisk (nezáleží na tom, či je to sebectvo jednotlivca, rodiny, národa), zanedbávajúc potreby a záujmy ostatných. Naopak, osoba praktizujúca satyagraha hľadá skutočný stav vecí, možnú harmóniu medzi záujmami rôznych skupín ľudí, ktorí sú na prvý pohľad proti, zanedbávajúc pri hľadaní svoj osobný prospech.

Bolo napísaných veľa kníh a štúdií o historických detailoch spoločností satyagraha, ktoré uskutočnil Gándhí v 20. storočí v Indii. To je základ, ktorý nám môže dať istotu, že takéto nápady sú realizovateľné. Bez pochopenia základov je však niekedy ťažké uveriť, že taký druh ducha je v našej dobe možný. Preto je dôležité venovať pozornosť filozofii tohto hnutia, ktoré sa uplatňuje, ako už bolo uvedené, nielen v realite akéhokoľvek boja, ale aj v každodennom živote každého človeka. Podstata týchto myšlienok nám môže dať príležitosť preniesť večné pravdy formulované vo forme satyagrahy do nášho času a vyskúšať si ich na vlastnej koži. Koniec koncov, ako povedal Gándhí: „Satyagraha sa tiahne ako každý po oblohe, je nákazlivý a všetci ľudia: dospelí a deti, muži a ženy - sa môžu stať satyagrahmi.“

Oddaný satyagraha dáva 11 sľubov, ktoré majú pôvod v zásadách jogy: v Yama a Niyama. Tieto sľuby sú základom rozvoja jeho duchovnej sily, sú to:

  1. Nenásilie (ahimsa);
  2. pravdivosť (satya);
  3. neprípustnosť krádeže;
  4. cudnosť (brahmacharya);
  5. zrieknutie sa majetku (aparigraha);
  6. fyzická práca;
  7. odmietnutie obžerstva a moderovanie všeobecne;
  8. nebojácnosť;
  9. rovnaké rešpektovanie všetkých náboženstiev;
  10. sebadisciplína, asketizmus (tapas);
  11. neuznanie nedotknuteľnosti.

Ak sa ponoríme do myšlienok o každej z týchto cností, môžeme pochopiť, že základom všetkých 10 jám a nijas je ahimsa: nenásilie proti ľuďom a spoločnosti alebo nenásilie voči sebe samému. Ahimsa je svojím princípom spôsob, ako zvyšovať dobro vo svete najbolestivejším spôsobom, ktorý si vyžaduje odvahu, múdrosť a čitateľnosť, a tieto sľuby slúžia ako podpora a podpora pre tento účel. Zamyslite sa nad definíciou, ktorú dal Mahatma pojmu sľub: „Urobte, čo sa musí urobiť za každú cenu.“

Môžeme vysledovať podstatu myšlienok Mahatmy o aplikácii satyagrahy a vidieť, že v skutočnom porozumení satyagrahy je skutočne vnútorná duchovná prax, ktorú ľudia niekedy intuitívne aplikujú, a rovina jej aplikácie môže byť najjednoduchšia a najobvyklejšia a leží v existenciálnych hĺbkach:

"Každý sa môže obrátiť na satyagrahu a dá sa uplatniť takmer vo všetkých situáciách. ... Otec a syn, manžel a manželka sa neustále uchýlia k satyagrahe vo vzájomných vzťahoch. Keď sa otec hnevá a potrestá svojho syna, neberie zbraň a Hnev otca vyhrá poslušnosť. Syn odmieta poslúchať nespravodlivý poriadok svojho otca, ale zmieruje sa s trestom, ktorý možno uložiť jeho neposlušnosťou. Podobne sa môžeme oslobodiť od nespravodlivých zákonov vlády, pričom zákon považujeme za nespravodlivý, prijateľný trest, ktorý bude nasledovať, ak nebude splnený. Nemáme pre vládu zlobu. Keď rozptýlime ich obavy a ukážeme, že nechceme začať ozbrojené útoky na administratívu a zbaviť ich moci, ale len sa chceme zbaviť nespravodlivosti, budú súčasne podriadení. naša vôľa sa môže opýtať: Prečo nazývame akýkoľvek zákon nespravodlivým? Ak to tak bude, my sami slúžime ako sudcovia. Ale v tomto svete musíme vždy konať sami za seba. Satyagrah preto potláča svojho nepriateľa zbraňami. Ak je pravda na jeho strane, víťazí a ak sa jeho myšlienky pomýlia, bude trpieť následkami svojej chyby. Človek sa môže pýtať, čo je tu dobré, ak iba jeden človek bude konfrontovaný s nespravodlivosťou a za to bude potrestaný a zničený, prepadne vo väzení alebo dosiahne svoj nevyhnutný koniec na šibenici. Táto námietka je bezmocná. História ukazuje, že všetky formy začali s jednou osobou. Je ťažké dosiahnuť výsledky bez tapasya ((Skt.: Asketizmus). Deprivácie, ktoré sa musia brať v satyagrahe, sú tapasya vo svojej najjednoduchšej podobe. Iba ak tapasya dokáže priniesť ovocie, dosiahneme výsledky. “

Pramene Satyagrahy sú koncepty, ktoré inšpirovali Mahatmu Gándhího, aby sformuloval a implementoval princíp nenásilia: toto sú učenia Jainovcov, biblického Nového zákona a sociologických diel Leo Tolstoya. Vrátane Gándhího dôkladne študoval sociologický výskum rôznych západných spisovateľov. Vo svojej autobiografii píše: „Na mňa mali silný vplyv traja súčasníci: Raichandbai so svojou priamou komunikáciou so mnou, Tolstoj s knihou„ Kráľovstvo Božie je vo vás “a Reskin s knihou„ Na poslednom riadku “(M. Gandhi,„ Môj život “). Gándhí mal priateľskú korešpondenciu s Levom Tolstým. Názory Leva Tolstého boli založené na myšlienkach odpustenia, odporu voči zlu násilím, odmietnutí nepriateľstva voči akémukoľvek človeku, lásky k blížnemu a morálneho sebazlepšenia. pod jednoduchým názvom „Dva listy Gándhimu“, v ktorom Leo Tolstoy vyjadruje svoje názory na nenásilie a potrebu ustanoviť tento morálny zákon v spoločnosti. Čistota pohľadu, priamosť prejavu a čestnosť v Tolstoyovom zdôvodnení sú skutočne inšpiratívne pri čítaní týchto krátkych úryvkov z korešpondencie. dvaja skvelí ľudia.

„Ak nás niekto neubližuje, porazíme ho láskou“ - slová Mohandasa Gándhího, ktoré vyjadrili svoje chápanie boja, ktorý opakovane uzatvára. Hnutie Satyagraha spočívalo v nenásilnej opozícii voči nespravodlivosti orgánov, kapitalistov a manažérov voči spoločným mierovým ľuďom. Keď ľudia nesúhlasili s dodržiavaním zavedených postupov, ktoré im ubližujú, boli tiež pripravení prevziať zodpovednosť a odvážne, nebojácne a pokorne prijať následky svojich činov. Satyagraha niekedy mala formu hladoviek, činov neposlušnosti nečestných zákonov, tichých štrajkov a iných prejavov nesúhlasu. Stúpenec satyagraha nevykazuje agresiu, aj keď sa proti nemu prejavila. A obyčajní Indiáni, ktorí nasledovali oslobodzovaciu silu Satyagrahy, sa časom naučili porozumieť duchovným a materiálnym výhodám nenásilia. Boli „ozbrojení“ nenásilím: ich ochotu ísť nespravodlivosťou, väznením, bitím a dokonca smrťou, ale nie vziať zbrane. Fyzická bolesť a deprivácia Satyagrahu nevystraší.

„Násilie neznamená oslobodiť sa od strachu, ale naučiť sa, ako poraziť príčinu strachu. Naopak, nenásilie nemá dôvod na strach. Podporovateľ nenásilia musí rozvíjať schopnosť trpieť vyšším poriadkom, aby sa zbavil strachu. Nebojí sa stratiť svoju krajinu, bohatstvo a život. Kto sa nezbavuje strachu, nemôže použiť ahimsu. ““ - M. Gandhi

Oponenti sa hanbia a šokujú, spustili zbrane a sympatizovali s ľuďmi, ktorí postavili život niekoho iného nad ich vlastný. Nedokázali sa dopustiť násilného činu proti niekomu, kto sa nebráni. Neočakávaná reakcia - nereagovať s ranou do rany, keď bude takáto príležitosť - prinútila súpera myslieť. Hlas spravodlivosti a starostí o všetky živé bytosti znie v srdciach každého, a to bolo pomocou metód satyagrahy, že bolo možné nechať tento hlas znieť hlasnejšie a hlasnejšie.

Nie všetky akcie satyagrahi však boli úspešné. Dôvodom bola nepripravenosť ľudí na takúto prax. Keď sa energia mas vytiahla, neposlušnosť sa často stala deštruktívnou. Ohniská násilia vznikli v dôsledku nepochopenia zásady ahimsy obyčajnými ľuďmi v takom mimoriadne naliehavom prípade konfliktov medzi vládou a ľuďmi, ktorým boli odopierané práva. Napriek tomu si opatrenia navrhované a plánované Gándhimu zaslúžia obdiv. Niekoľko príkladov: na to, že britské orgány prijali extrémne nespravodlivé zákony zakladajúce teror proti Indom a udeľujúce neobmedzenú represívnu moc anglickej vláde, Gándhí reagoval tým, že rozrušil ľudí, aby uskutočňovali hartal - rituál a modlitbu zdržiavajúcu sa obchodnej činnosti, sprevádzanú pôstom. V skutočnosti boli súčasne zatvorené stovky tisíc obchodov, bazáre nefungovali, štátne inštitúcie boli prázdne a to sa veľmi podobalo štrajku s hmatateľným ekonomickým dopadom, s jediným rozdielom, že vo svojej myšlienke bol tento štrajk zameraný na samočistenie. "Satyagraha," vyhlásil Gándhí, "je proces samočistenia, náš boj je svätý a verím, že musíme bojovať s činom samočistenia. Nechajte celé indické obyvateľstvo opustiť štúdium na jeden deň a premeniť ho na deň modlitby a pôstu." Gandhi M. "Môj život." Neskôr nájde Gándhí metódu mierového boja, ktorá bude jasnejšia pre všetkých jednoduchých Indov - myšlienku „nespolupráce“. Táto forma „boja“ bez boja bola jednoduchým princípom: minimalizovať kontakty a obchodné vzťahy s Britmi, nenavštevovať vládne školy a iné inštitúcie, odmietať štátne ocenenia, odstúpiť z funkcií v anglickej administratíve a bojkotovať anglické výrobky a tovar. Namiesto toho Indiáni vychovávali vlastnú produkciu, vzdelávanie a interakciu medzi ľuďmi a obchádzali vládne inštitúcie. A žiadne násilie. Mimochodom, program nespolupráce mal obrovský hospodársky výsledok a ukázal silu Indie a jej obyvateľov.

Gándhí opakovane zdôrazňoval, že satyagraha je presne prax, je to konanie, pretože nenásilie si vyžaduje prejavy: v myšlienkach, prejavoch a konaniach. Práve táto súdržnosť je nevyhnutná pre úspešnú implementáciu tejto filozofie.

"Vidím, že život prekonáva najbrutálnejšie deštruktívne sily. Zákonu ničenia odporuje vyšší zákon a iba nám môže pomôcť vybudovať spoločnosť, v ktorej je poriadok a v ktorej sa oplatí žiť."

Toto je zákon života a musíme ho potvrdzovať každý deň našej existencie. V každej vojne, v akejkoľvek konfrontácii musíme zvíťaziť s láskou. Ako príklad som použil vlastný osud a presvedčil som sa, že zákon lásky je v každom prípade oveľa účinnejší ako zákon ničenia ...

... Aby sa nenásilie stalo stavom mysle, musíte na sebe veľa pracovať. Táto cesta znamená rovnakú prísnu disciplínu ako cesta bojovníka. Tento dokonalý stav je dosiahnuteľný iba vtedy, keď myseľ, telo a reč získajú správnu koordináciu. Ak sa však pevne rozhodneme, že sa v našom živote budeme riadiť zákonom pravdy a nenásilia, môžeme nájsť riešenie všetkých problémov, ktorým čelíme. “- M. Gandhi

Každý z nás chápe tento zákon spravodlivosti, všetci cítia jeho nevyhnutnosť av skutočnosti má každý odvahu a odhodlanie zlomiť zvyčajné, zakorenené vzorce správania a návykov a konať podľa toho, čo poznáme ako spravodlivosť. Môžeme vedome rozvíjať našu túžbu po pravde a aplikovať ahimsu v našich životoch, analyzovať rôzne prejavy tohto princípu v našich mysliach. Ako oporu nám budú pomáhať etické pravidlá formulované pred tisíckami rokov, ako aj uvedomenie si skutočnosti, že to, čo sa musí urobiť, sa nám skôr alebo neskôr stane v našich mysliach.

Na tejto ceste je niekedy užitočné a dôležité pamätať si na význam slova „satyagraha“: pevnosť pri hľadaní a dosahovaní pravdy. Koniec koncov, táto kvalita je k dispozícii každému. A na začiatok je vhodný každý okamih!

Majte dobrú prax!

P.S .:

Ak chcete študovať a podrobnejšie porozumieť zásadám satyagrahy a motívom motivovaným jej tvorcom, môžete sa ponoriť do čítania autobiografie Mohandasa Gándhího, publikovanej v ruštine pod názvom „Môj život“. Kniha bola napísaná veľmi úprimne, v nej sa Gándhí snažil čo najpravdepodobnejšie odrážať udalosti svojho života a jeho názory, bez rozpakov, márnosti alebo moralizovania.

Kto sa bude zaujímať o umelecké znázornenie udalostí Gándhího života: je tu biografický film Gándhího "1982, vyrobený Richardom Attenboroughom. Film hovorí o živote Mahatmy a odráža udalosti kampaní Satyagraha vedených Gándhím v Indii a Južnej Afrike.

Literatúra a referencie:

Autorka článku Anna Starova

Populárne Príspevky

Kategórie Rôzne, Nasledujúci Článok