Rôzne

Štruktúra jemného tela

Podľa starodávnych textov sa osoba skladá z niekoľkých tiel (sárira) a škrupín (kosh).

Stolica sarira je fyzické telo. Skladá sa zo 4 prvkov: Zem (Prithivi), voda, vzduch (Vayu) a oheň (Agni). Toto telo zahŕňa fázy existencie: narodenia, rastu, zmien, rozpadu a smrti. Annamaya kosha zodpovedá tomuto telu.

Annamaya kosh - fyzické telo a jeho prvky (prvá vrstva). Anna - jedlo, maya - pozostáva z. Fyzické telo je tvorené živinami.

Linga sarira alebo Sukshma sarira je jemné telo, éterický dvojník človeka. Tento orgán sa považuje za nositeľa karmy a uchováva všetky informácie od narodenia po smrť.

Pranamaya kosha je telo (energetická informácia) telo (druhá vrstva). Praanské telo nie sme my, prána nemá vedomie, je inertná a môže sa zmeniť. Energetické telo sa skladá z čakier a nadisov. Pranamaya kosha pozostáva z 5 pránov: prána, apana, udana, samana, vyana.

Manomaia kosha je telo mysle. Myseľ je prchavá, nie stabilná.

Vijnanamaya - telo intuície, múdrosti a poznania.

Karana sarira je príčinné telo.

Anandamaya kosha je telo blaženosti (najjemnejšia škrupina). V tomto plášti sú všetky potenciálne schopnosti, vyvíja sa cez všetky inkarnácie. Je spojená s najhlbšími impulzmi človeka, s vnútorným pokojom, s vykonávaním dobrých skutkov.

„V piatich skrytých závojoch Atmaskrýva svoju brilanciu. Urobte tieto kryty čisté a žiariace! Annamaya Kosh (fyzická membrána) sa čistí čerstvým, dobrým a čistým jedlom; pranamaya kosha (životný obal) - pokojný a dokonca aj dýchací a pokojný charakter; manomaya kosh (mentálna škrupina) - so svätými myšlienkami a emóciami bez pripútanosti k zmyslom, od radosti a smútku; vijnanamaya kosha (škrupina múdrosti) - rozjímanie o realite a Anandamaya Kosh (blaho škrupiny) - ponorenie sa do extázy Božieho vedomia. “ Bhagaván Sri Sathya Sai Baba.

Nadis sú kanály jemného tela, ktoré obrazne zodpovedajú obehovému alebo nervovému systému. Slovo "Nadi" prekladá ako tok, prúd, priechod alebo kanál. V texte Gorakša Sartaka sa uvádza asi 72 000 nadisov, v texte Šivy Samhity - asi 350 000 nadisov. Najdôležitejšie sú tri nadi: ida, pingala a sushumna. Fungujú vo vnútri chrbtice:

ida ovláda ľavú stranu a ovláda mentálnu energiu (manas shakti), celý rozsah duševných a psychologických schopností človeka;

pingala je zodpovedná za pravú stranu a riadi životnú energiu (prana shakti), od ktorej závisí stav fyzického tela a všetky procesy, ktoré v ňom prebiehajú;

sushumna je zodpovedná za duchovný vývoj, kundaliní stúpa pozdĺž nej. Yogické texty hovoria o Sushumne ako o spiacej latentnej sile, ktorá riadi duchovnú energiu (atma shakti). Táto sila symbolizuje hada kundalini shaktispal a stočil sa do 3,5 krúžkov. Kundaliní je životne dôležitá energia, jej rozdiel od prány spočíva v tom, že na jednej strane je to neobmedzený zdroj, je naším vedomím, a na druhej strane sa predpokladá, že sa zobudí a povstane cez sushumnu a vytvorí si vlastné vedomie človeka.

Ida, pingala a sushumna pochádzajú z muladhary, ktorá sa nachádza na spodnej časti chrbtice v perineu. Ida a pingala začínajú z dvoch bodov Muladhara čakry a potom sa zdvihnú, prekrížia sa medzi štyrmi strednými čakrami a nakoniec sa stretnú v Ajna čakre („tretie oko“), v hornej časti chrbtice, za stredom medzistupne. Sushumna nadi je priama diaľnica medzi Muladharou a Ajnou.

Nadis sú znečistené emóciami a informáciami (komplexy, vnútorné problémy, obavy). Je potrebné vyčistiť nadi.

Čakry sú energetické centrá (body koncentrácie energie).

Muladhara je koreňová čakra. Je spojená s prvkom Zeme, pocitmi, vôňou a mačkami annamaya. V pránskom poli je spojená s apana vayu - sila tečúca dole, ktorá je zodpovedná za močenie, pohyby čriev, vylučovanie plynu, vytlačenie dieťaťa z lona, ​​atď. Úroveň vedomia: prežitie, bezpečnosť, jedlo. Na tejto úrovni sú všetci novorodenci. Na tejto úrovni je pre človeka ťažké komunikovať, vyjadrovať sa, zvyčajne je osoba nedeliteľná, náchylná k hromadeniu. Týka sa tamasovej guny - energie nevedomosti a mdlosti, táto energia neumožňuje človeku prejavovať sa v spoločnosti. Z hľadiska duchovnej praxe obsahuje kundaliní, zdravie tejto čakry je zdravie fyzického tela. Na úrovni muladhary sa v praxi vyvíja schopnosť stability v ásanoch. Prekročenie 7 rokov. Ľudský rozvoj prechádza do ďalšej čakry.

Svadhistana - nachádza sa dva prsty nad muladhárou a zodpovedá sakrálnemu plexu. Je spojená s prvkom Voda, chuť, Apana Vayu a Pranamaya Kosh. Znamená vlastný domov alebo vlastný domov. Táto čakra zodpovedá reprodukčným a močovým systémom v tele. Swadhistan je zodpovedný za radosti, vrátane telesných. Na úrovni tejto čakry sa objavuje záujem o iných ľudí, interakcia s ostatnými ľuďmi, spolupráca (interakcia oboch pohlaví). Na tejto úrovni je dôležité, aby sme si uvedomili, že je ľahšie existovať spolu, človek sa učí prekonávať nepokoj. Na tejto úrovni je človek zmocnený túžbami a žiadostivosťou, rodí sa obrovské množstvo komplexov, Samskara. Je prekonaný očistením od samskar. Pre duchovnú prax - prekonanie stability, získanie flexibility, plynulosť, mäkkosť. Po prekonaní svathistany sa človek stáva sebavedomým, nezávislým od túžby a žiadostivosti, v duchovnej rovine získava dôveru, silu a vnútorné kúzlo.

Manipura - nachádza sa za pupkom a zodpovedá slnečnému plexu. Táto čakra je spojená s prvkom Oheň, videnie (vízia), samana vayu - zodpovedný za trávenie potravy a vstrebávanie živín. Keď sú komplexy prekonané, človek rastie osobne, už chce ovplyvňovať iných ľudí sám, chce rešpekt, na tejto úrovni je „ja“ mimo škály - úroveň egoizmu. Človek má vôľu, energiu. Túto moc začína používať, aby ovplyvnil slová, moc, peniaze. Úroveň manipulácie zodpovedá ľuďom v obchodnom sklade. Pre duchovnú prax - na tejto úrovni pálenie duchovným plameňom, túžba po odpovediach, tapas - vôľa - sila sledovať zámery. Z troch Hunov rajas - aktivita ovplyvňuje manipuláciu. Manipura znamená mesto pokladov.

„Manipura je porovnávaná s oslnivým slnkom, bez ktorého by neexistoval život. Rovnako ako slnko vyžaruje svetlo a energiu, tak aj Manipura vyžaruje pranickú energiu a vyžaruje ju do celého tela, vyživuje a reguluje procesy života.“

Manipur je ťažké prekonať, pretože táto úroveň je koncentrom príjemných a známych.

Tri čakry: muladhara, svathistan a manipura - to je hmotná úroveň bytia.

Anahata - nachádza sa v srdci chrbtice. Je spojená s prvkom Air, s dotykmi, s prana vayu - stúpajúcou silou, ktorá ovláda srdce a pľúca, s manamaya kosha. Toto je úroveň, keď človek dokáže akceptovať, že existuje iný pohľad, svet je nedokonalý, vlastnosti duchovnej praxe sa rozvíjajú: pokoj, láskavosť (z porozumenia), služba. Anahata je zodpovedná za prebudenie jemných emócií, pocitov univerzálnej lásky, človek sa stáva náchylným na bolesť niekoho iného, ​​výdatných ľudí. Negatívom je, že človek sa pripája, láska niekedy nadobúda farbu slepej a matnej lásky. Pri prekonávaní obmedzení na úrovni anahaty sa človek oslobodí od sebeckých a emocionálnych pripútaností, získa pokoj a rovnováhu. Keď človek v sebe nájde odvahu a silu, uznáva, že môže byť neustále zranený, čím prekonal obmedzenia tejto úrovne.

Vishuddha - nachádza sa v strede krku. Je asociovaný s prvkom éteru, zvuku (centrum vnímania zvukových vibrácií), s udana vayu, ktorý riadi hlasivky. Vishudha - úroveň dokonalosti v službe (slúžiť múdrosti, slúžiť láske atď.) „Šudha“ - čistá. Toto je fáza čistenia, keď sila tráviť jed je bolesť tohto sveta a neutralizovať. Na tejto úrovni človek dosahuje múdrosť, analýzy, je schopný vyvodiť závery a rozvíja sa abstraktné myslenie. Z duchovného hľadiska sa vo vishudha začína objavovať múdrosť, rozjímanie, túžba otestovať sa, lepšie porozumieť otázkam bytia, zodpovednosti za seba a ostatných. Negatívom tejto úrovne je to, že sa človek javí sebecký, zameraný na svoju činnosť a nevšimne si ničoho, v ňom prevláda túžba dosiahnuť spokojnosť prostredníctvom jeho talentu, názoru, túžby používať svoj hlas a byť vypočutý. Napríklad učitelia obchodu, žiadne pocity, iba suchý výpočet.

„Višudha je čakra, ktorá je spojená s vijnanamájskou kosou, ktorá iniciuje mentálny vývoj a je centrom zodpovedným za schopnosť vnímať mentálne vibrácie iných ľudí.“

Ajna - „veliteľské alebo pozorovacie centrum“, guru čakra, „tretie oko“, oko Šivy, jnana chakshu - oko múdrosti. „Prostredníctvom tohto centra duchovný hľadajúci vníma zjavenie a vhľad do základnej podstaty bytia ... vstupnej brány do psychickej alebo astrálnej dimenzie.“ Na tejto úrovni je prekonaná dualita bytia, človek má psychické schopnosti, môže ovplyvňovať priestor, stelesňovať svoje projekty, negatívnou stránkou je pripútanosť k siddhám.

„Aktivačný bod čakry Ajna, ktorý sa nachádza v strede krížovej kosti, sa nazýva bhrumadhya. Toto je dôležitý bod sústredenia sa v praxi meditácie, sústredenia a vizualizácie. V duchovnej rovine sa videnie svetla zvyčajne objavuje prvýkrát v Ajne. s vijnanamaya kosha.

Sahasrara - centrum vyššieho vedomia, sa nachádza na temene hlavy. „Sahasrára je považovaná za najvyššie psychické centrum, ale v skutočnosti to nie je psychické centrum, pretože leží mimo sféry psychiky. Toto je hlavný prepínač, ktorý riadi prebudenie všetkých čakier z muladhary do ajna. ... nie je čakrou, sahasra je celistvosť, absolútna, ktorá pochádza zo spojenia kozmického vedomia s kozmickou prácou. Keď kundaliní šakti dosiahne sahasráru, nazýva sa to spojenie Šivy a Šakti. Som sebarealizácia alebo samádhi. V tejto fáze zomiera individuálne vedomie a rodí sa univerzálne vedomie. ““ V spojení s anandomaya koshi - telom blaženosti.

Esej chcem ukončiť slovami Bhagavána Sri Sathya Sai Babu:

„V každom tele je jediný začiatok - Mahapurusha (Najvyššie Božstvo). Celý vesmír je odrazom hrubých, jemných a príčinných tiel.

Toto spojenie si musí uvedomiť každý človek v každodennom živote. Tam je pancha bhút (päť prvkov), pancha koshas (päť škrupín), panchendrayas (päť zmyslov), panča prány (päť životných dychov), myseľ (manas), buddhi (intelekt), chitta (vôľa) a ahankara (ego)). Spolu tvoria 24 zásad. Mahapurusha (Najvyššia osobnosť), ktorý prechádza všetkými týmito 24 entitami, je 25. začiatkom. Ľudské telo sa teda skladá z 25 zložiek. Podobne celý vesmír pozostáva z tých istých 25 entít. ““

Sláva všetkým učiteľom! Om!

V tejto práci (čo je uvedené v úvodzovkách) sme použili knihu Prana, Pranayama, Prana Vidya, Swami Nirajananda Sarasvati, Bihárska škola jogy.

Parshina Julia


Populárne Príspevky

Kategórie Rôzne, Nasledujúci Článok