Rôzne

"Pasce" na spôsob výučby. Ako sa z nich dostať a stať sa silnejším. E. Soboleva

Ak Alah chce dať dar, prepadne ho do problému „je to dobré moslimské príslovie. Pre každého človeka, najmä pre učiteľa jogy, je dôležité si uvedomiť: v akej ére žije, na čo sa v ňom nachádza. Každý dospelý (kto je je nad čisto zvieracími potrebami a vnímaním sveta) môže pochopiť, že tento svet nie je pre šťastie, veselý smiech a mier na svete (hoci mnohí ľudia so silnou anahatou to takto vidia), to je pravdepodobne pre niečo viac dôležitý napríklad sebapodnikanie Tia, ministerstvá ... Koniec koncov, na svete nemôžete dosiahnuť určitú úroveň a zostať na nej, žijete ďalej a nepoznáte zármutok. Ak sa spýtate prvého milióna ľudí, myslím, že malé percento odpovie: „Áno, ja Mám diplom (alebo som sa povýšil na pozíciu riaditeľa / založil som si vlastný podnik) a odvtedy som neurobil nič a v živote robím všetko hladko, žiadne ďalšie problémy. “

V tomto duálnom svete prichádzajú všetky druhy skúšok (alebo problémov) len preto, aby sa človek mohol rozvíjať. Každá úroveň hry má svoje vlastné nové pravidlá, svoje vlastné príšery, s ktorými sa musí zaobchádzať, a svoje víťazstvá, zručnosti a silné stránky, ktoré človek dostáva. Je to rovnaké v živote: ak sa človek vyvinul na určitú úroveň - skutočne nemá žiadnu výhodu pred ostatnými a ak využijete získané zručnosti na prekonanie menej skúsených - potom dary, ktoré si toto víťazstvo zaslúži, rýchlo vyhoria. Človek musí akceptovať skutočnosť, že po dosiahnutí novej úrovne rozvoja sa nielen rozširujú jeho právomoci, ale aj jeho osobná zodpovednosť. To znamená, že čím viac človek získa silu, o to viac zodpovedný musí pristupovať ku každej svojej voľbe a čine, inak riskuje vytvorenie určitej karmy pre seba. Vráťme sa k téme mojej eseje ...

Môžete pochopiť, čo presne sa môže stať učiteľovi jogy a čo „pasce“ na neho čakajú. Bude príjemné si spomenúť na naše čakry, pomocou ktorých je vedomie podmienené (nezáleží na tom, na akej úrovni praktizujúci dosiahol, vždy existuje šanca skĺznuť k úplne „zdola“ alebo vstúpiť na „vrchol“, takže ľudia, ktorí si hovoria, ma bavia a dotknú sa ma „vedomé alebo prebudené“ a diskutovať medzi sebou presne o tom, kedy a ako sa navždy prebudia: -D)). A podľa toho rozlíšiť nasledujúce možnosti „pascí“ v závislosti od rozšírenia činnosti jednej alebo druhej čakry v našej kolektívnej joge.

1. Muladhara. Každý jogín môže mať náhle karmické otázky: prežitie, vážne zdravotné problémy, strata blízkych, finančná núdza, vojna v krajine, atď. Človek môže prekonať také vlastnosti, ako sú pasivita, apatia, strach zo straty na životoch / zdroj príjmu, nekontrolovaný hnev. ... Takýto jogín by si mal, samozrejme, uvedomiť, že je teraz prakticky v pekle, nezabudnite, že ide o väčšinu „pascí“ jeho mysle (pravdepodobne čítal „Jóga Vasishtha“ alebo niečo také, alebo aspoň počul) o tom) a urobte maximum pre áno Fáza vývoja: ukázať trpezlivosť, asketizmus, stabilitu (pozitívne vlastnosti Muladhary), nebáť sa požiadať o pomoc druhých, pozerať sa na svet širšie a vidieť ďalšie možnosti, pamätať na vyššie čakry, zapojiť sa do očistenia tela a potom na vedomie, konať a práca, akumulácia energie, slúžia v prospech ostatných. Aj keď v tomto živote bude pre neho veľmi ťažké a zomrie napríklad na chorobu, potom mu to bude ľahšie naakumulovať dobrú karmu a ocitne sa v priaznivejších podmienkach, kde sa môže ďalej rozvíjať.

2. Ďalej máme hit sezóny - svadhisthana. Dostať sa odtiaľto je veľmi ťažké a podľa môjho názoru väčšina ľudí dnes spolu so svojimi učiteľmi jogy „varí“ v tomto kotli. Existujú „pasce“: všetky druhy dočasných pôžitkov so strašnými následkami (závislosť od sexu a bezprávie (všade a zo všetkých „železných“) sú propagované - tanečníci na prvom kanáli v širokom dennom svetle napoly nahí v remienkoch, triasť „buchty“ pod slabými vibračnými piesňami z dvoch akordov text o genitáliách a nazývame to umenie); jedlo (rozšírená reklama na reštaurácie, predstavenia šéfkuchárov, gurmán; v dotaze „ako stráviť večer v Moskve“ - 20 z 20 bude reklama rôznych reštaurácií); drogy rôzneho druhu (všetky druhy) búšenie “ ofamina), ako aj fóbie, pochybnosti, nekontrolované emócie (podporované aj modernými psychológmi: je potrebné rozvíjať zmyselnosť, emocionalitu a ďalšie feministické-fašistické triky.) Dnes existuje príliš veľa takýchto „pascí“ a väčšina učiteľov ľudí a jogy spolu s nimi prinajmenšom obťažujú, dopúšťajú sa cudzoložstva alebo nekontrolovateľne emocionálne so svojimi študentmi alebo v maximálnej miere robia všetko (a v dôsledku toho strácajú veľa energie). Uvedomujúc si, že ste „svadba“, nezabudnite na pozitívne prejavy: flexibilita v komunikácii, jemnosť, schopnosť prispôsobiť sa. Plynulo meniť témy konverzácie a hovoriť viac o vývoji; dokonca v kontexte každodenného dialógu s mešťanmi môžete hovoriť komiksom o otvorení Anahata čakry a výhodách vegetariánstva, alebo vzdorne stáť pri svojej hlave za denného svetla; ľudia nedokážu oceniť také zručnosti a ani na chvíľu nepremýšľajú. Šaty skromne, nepriťahujú veľa sexuálnej energie. Priateľstvo medzi mužom a ženou je možné, ak má žena uzavreté nepriedušné oblečenie a na chrbte nie je žiadny make-up a priehyb. Naučte sa užívať si jednoduché veci, byť vonku častejšie, užívať si krásu, chopiť sa okamihu, snažte sa jesť prírodne, bez zvýrazňovačov chuti, farby a vône, alebo postupne znižujte ich používanie.

3) Ďalšou hranicou je manipura. Únik energie sa tu prejavuje ako chamtivosť, majetnosť, hromadenie. Ak takéto veci zvíťazia, znamená to, že žijete v hojnosti, a to na vás vytvára tlak. Začnite zdieľať s tými, ktorí to potrebujú, aspoň začnite rozdávať oblasť, ktorá by sa podľa vášho názoru mala rozvíjať napríklad v zdravých a ekologických oblastiach, darovať moderné vedecké a vzdelávacie projekty (ak financujete chorých, chudobných a zdravotne postihnutých bez - z akéhokoľvek dôvodu sa ich počet začne zvyšovať, je lepšie im nejako pomôcť, a financovaním dobrých vzdelávacích projektov vytvoríte podmienky na zníženie počtu nezdravých členov spoločnosti), zapojíte sa do rozvoja, slúžte svojmu susedovi.

4. Anahata. Len málo ľudí je dnes schopných rásť na túto úroveň, nie je to však ani najvyššia úroveň, pretože existuje názor, že ľudia vstupujú do nášho sveta prostredníctvom anahaty. Už sa tu prejavuje viac ľudských vlastností, človek cíti jednotu so svetom, praje všetkým šťastie a snaží sa dať a urobiť všetko pre svojho suseda. „Pasce“ sú tu neopätovaná láska, náklonnosť k osobe alebo objekt / jav, žiarlivosť, túžba vlastniť. Na tejto úrovni si treba pripomenúť, že uloženie vašej lásky nie je uzavretím potreby niekoho iného, ​​je to teda egoizmus, a keďže skutočne milujete celý svet nezaujato a bezpodmienečne, mali by ste robiť všetko pre dobro ostatných, preto im nemusíte ukladať lásku a svetonázor , aby ste pocítili šťastie bez toho, aby ste niečo vlastnili, nasmerovali túto energiu do sebarozvoja, a potom sa objekty vašej lásky budú priťahovať a zaujímať o vás, ale už vás nebude zaujímať, pretože už možno ste na vyššej úrovni rozvoja.

5. Vishuddha. Negatívne črty osobnosti v tomto štádiu vývoja: cynizmus, tendencia ku konfrontácii, suchý výpočet. Opačná pozitívna stránka: Pochopenie princípu služby (tu je skutočnosť, že iba odhodlanie a služba susedovi, harmonická kombinácia úsilia v neprítomnosti sebectva každého už je intelektuálne realizovaná, je viac matematicky plodná, ako keby ste konali samostatne a pre seba), pochopenie našich zákonov prichádza si uvedomujete, že prosperita a prosperita k vám prichádzajú sami, keď začnete vytvárať pre svet niečo hodnotné a robíte to s kvalitou a dušou, aj keď ste obyčajný mzdový pracovník, nemusíte sa hanbiť za svoje jeho finančná situácia a nesnažte sa presadzovať ideály spoločnosti; to vám umožní nahromadiť vďaku ostatným za vašu prácu, samotný systém vás zvyšuje vyššie a otvára nové príležitosti. V opačnom prípade, ak jednoducho parazitujete na spoločnosti, v ktorej žijete, usilujete sa urobiť maximum a získať maximum (v porovnaní s Katkou alebo Mashou, ktorá má všetko a nezasiahne prstom po prstoch), potom sú prírodné zákony kruté voči parazitom spoločnosť. Ale nie vždy zrejmé.

6. Ajna Chakra. Len málo ľudí má v modernej spoločnosti šancu udržať svoje vedomie na tejto úrovni, ale aj tu sú úniky / pasce. Keď človek uvidí jemný svet, má veľkú zásobu energie, vplyv na svet, superveľmoci, môže podľahnúť provokáciám spoločnosti a realizovať svoje egoistické ciele, dostať sa z cesty jogy a realizovať veľké projekty, ktoré vytvoria negatívnu karmu a je to veľmi ťažké, pretože čím vyššia je sila človeka, tým silnejšia je spätná väzba zo sveta. Môžeme pozorovať veľa médií, ktorí veľmi trpia na všetky druhy ochorení, umierajú na rôzne zriedkavé alebo časté choroby. Dôvodom môže byť skutočnosť, že od ľudí postihnutých ich činnosťou prichádza veľa negatívnej energie. Tu musíte byť veľmi opatrní a po prvé, budete musieť slúžiť svetu ešte viac, a po druhé, musíte mať určitú škrupinu alebo hrubú pokožku, ktorá čiastočne odráža energiu ľudí, ktorí sú s vami spojení. Človek musí byť schopný transformovať túto energiu a byť fyzicky a duchovne silný. Koniec koncov, nie je možné potešiť každého a byť každému správne porozumený, napriek tomu budú chorí priatelia. Je potrebné minimalizovať ich negatívne správy na vašu adresu a pracovať s ňou. Nasmerovať svoje schopnosti konštruktívnym smerom, spojiť ostatných ľudí, zostaviť tím, ktorý im pomôže a bude sa navzájom dopĺňať. Osamelosť je tiež formou egoizmu. Spoločný rozvoj a prežívanie ťažkostí sveta je oveľa ľahší, jedná sa o inú úroveň vedomia. Nemôžete získať superveľmoci a nechať ich pre seba, odopierať svet a nijakým spôsobom ich používať. Ak človek nevyužije svoje nadprirodzené schopnosti (alebo jednoducho schopnosti) v prospech spoločnosti a bude sa opovrhovať a bude sa považovať za super-bytosť, keď bude v kontraste s inými nedokonalými malými ľuďmi, potom tieto nadprirodzenosti ho rozdrvia s jeho bremenom.

7. Sahasrara čakra: brána do iného sveta, priame spojenie s všemohúcim, výsledok harmonického pôsobenia všetkých čakier. Už neexistujú žiadne negatívne prejavy.

Ako celkovo absolvovať všetky testy na ceste jogy (je nepravdepodobné, že by ste ich úspešne absolvovali):

1) Rovnováha vo všetkom alebo „zlatý priemer“ je odchýlkou ​​od duality. Húpanie od zlého k dobrému, zo strany na stranu, vyžaduje našu energiu, preto je dôležité hľadať rovnováhu vo všetkom - na ceste k rozvoju. Nemôžete ľuďom príliš dôverovať, ale nemôžete byť príliš nedôverčiví, nemôžete byť sebeckí, ale tiež príliš užitoční (inak budete zvyknutí na opotrebenie); nemôžete znečistiť svoje telo a myseľ, ale v našom svete nemôžete prežiť príliš čisté (a neustále čistenie bude viesť k tomu, že človek sa môže zamerať na očistenie, a nie na jeho vývoj, získavanie skúseností, duchovný rast; môže sa báť, že sa zašpiní a napokon aj úlohou jogy nie je zostať vo svojej pôvodnej čistej podobe, ale rozvíjať sa prostredníctvom skúsenosti a je ťažké rozvíjať skúsenosti v našom svete bez toho, aby sa zašpinila, možno to dokážu len božské bytosti); nemôžete byť otvorený spoločnosti, ale nemôžete byť príliš otvorení (inak sa na vás prenesie veľa negatívnej energie), s oblečením, tmavými okuliarmi, klobúkom atď. nie je nič zlé, ak máte napríklad verejná osoba) a zároveň otvorene komunikujú s ľuďmi. Nemôžete byť zákonní, ale tiež príliš prísni (napríklad zabrániť tomu, aby ľudia, ktorí nie sú vegetariáni alebo neprídu čisto na fyzickú aktivitu, alebo ich nútiť spievať mantry alebo sa v praxi premáhať). Je tiež dôležité pamätať na vývoj pozitívnych vlastností na všetkých čakrach (úrovniach) a že naše energetické kanály pracujú harmonicky, vzostupne aj zostupne, to znamená, že je dôležité, aby nebol čistým materialistom, ktorý si vytvára svoj nezničiteľný svet okolo seba (ktorý sa časom zhroutí), ale a je dôležité nebyť „zbitý“ svätyňou, ktorá chodí po celom svete, usmieva sa a niečo si hovorí sama sebe, ale nikto mu nerozumie.

2) Neustále uvedomovanie v okamihu, aby si človek bol vedomý toho, čo robí, s akou energiou interaguje a do čoho to povedie. Pit a niyama tu pomôže.

3) Zvyšovanie osobnej sily (nezávislá prax, meditácia). Je dôležité pochopiť, že nie ste zameraní na svoju úroveň rozvoja, ale že úroveň vplyvu na svet rastie. Naši priatelia sú tu tiež, aby pomohli: yama, niyama, ásany, pránájáma, pratyahara, dharana, dhyana, samádhi. OM.

Populárne Príspevky

Kategórie Rôzne, Nasledujúci Článok