Diania

Dharana a Dhyana - správny prístup

Čo môže človek čeliť, keď sa ponorí do hlbín svojho vlastného vedomia?

Cvičenia dharany a dhyany sú počiatočné štádiá procesu jednorázovej pozornosti, ktorá potom vedie k samádhi. V skutočnosti to sú praktiky vo vnútorných priestoroch vedomia, hoci vstup do týchto priestorov sa zvyčajne uskutočňuje cez určité oblasti fyzického tela. A v tejto fáze je už potrebný učiteľ s veľmi vysokou úrovňou osobnej praxe. Knižná prax má malú šancu na úspech, pretože knihy nemusia obsahovať opis mnohých nuancií praxe a môžete sa ľahko zaseknúť. Okrem toho sa môže stretnúť so skúsenosťami, ktoré nie sú opísané v žiadnej knihe, a môže byť potrebná pomoc a vedenie živého učiteľa. Samozrejme, že je žiaduce, aby učiteľ patril k určitým paramparom (cvičná prenosová línia), pretože vedomosti a postupy, ktoré nie sú opísané v knihách, ale ktoré sú často testované mnohými generáciami praktizujúcich, sa môžu prenášať v týchto smeroch - od guru k študentovi. A okrem toho má silný parampara zvyčajne podporu energie z nefyzickej roviny bytia a niekedy odtiaľ aj pomoc.

Výber učiteľa nie je ľahká úloha, pretože niekoľko prenosových vedení prostredníctvom rôznych študentov sa môže odchyľovať od rovnakého rodiča parampara. Ďalej to môže ešte viac rozvetviť a niektoré praktiky sa môžu stratiť alebo zmeniť a vysoká úroveň osobnej praxe učiteľa je indikátorom toho, že to, čo dáva, funguje. Určenie úrovne osobnej praxe učiteľa je však často veľmi náročnou úlohou. Nemyslím prax ásan: pokrok v praxi ásan nemá nič spoločné s pokrokom v joge - to sú absolútne nesúvisiace veci. Okrem toho prax ásan nie je jedinou možnosťou, ako pripraviť fyzické telo na závažnejšie praktiky.

To isté platí pre študentov. Získanie zasvätenia do línie parampara automaticky neznamená, že sa človek vyvinie. Môžete veľa čítať a presvedčivo hovoriť o joge, ale nevenujte veľa času praktizovaniu a tomu, ako reprezentovať nič od seba, ani vedieť, ako upokojiť svoju myseľ alebo dokonca vidieť, čo sa v nej deje. Čítanie duchovnej literatúry a premýšľanie o tom, čo sa číta, je povinným prvkom jogy a v počiatočnej fáze môže trvať oveľa dlhšie ako samotná prax - a to je normálne. Ak však človek chce v joge dosiahnuť niečo, táto rovnováha by sa mala postupne výrazne posunúť smerom k praxi a v tejto praxi by sa mali dosiahnuť určité úspechy (nejde o prax pri ásanoch). Vždy je ľahšie čítať a rozprávať o vysokých stavoch (nie o skutočnosti, že je to správne), ako ich uviesť do praxe. Nie je nadarmo, že slávny text o józe „Hatha Jóga Pradipika“ končí slokou: „Kým prana neprúdi cez strednú pasáž (sushumne), až kým sa väza upokojí obmedzením prány, kým myseľ nebude reprodukovať spontánnu meditáciu, potom ten, kto hovorí o duchovnom poznaní. „dáva radosť, chváli sa a rozpráva falošné príbehy.“

Nikdy by ste nemali zabudnúť, že človek je duchom vo fyzickom tele a po smrti duch opustí telo a fyzické telo vám nebude schopné pomôcť s ničím, a okamžite sa vyjasní, čo ste praktizovali v živote a aký ste. Nebude mať možnosť „schovávať sa“ za fyzickým telom a byť zavádzaný rozhovormi. Na tom, koľko kníh už bolo prečítaných a aké ásany boli zvládnuté, nebude záležať. Bude dôležité, ako sa v jemnom tele prebudí vedomie a energia a ako dobre sa človek naučil zvládnuť, a táto zručnosť je výsledkom praktík mimo fyzického tela. Smrť je najlepším sudcom tohto života.

Ešte horšie je považovať sa za „pokročilého“, „uvedomeného“ alebo „osvieteného“, čo je často indikátorom obmedzení mysle. Niekedy sa ľudia zaoberajú duchovnými praktikami, hľadajúc kontakt s najľahšie dosiahnuteľným božským aspektom - aspektom lásky, a niekedy aj bez toho, aby to dosiahli, veria, že dosiahli veľa alebo dokonca všetko. Ak je však tento kontakt povrchný, potom takáto láska môže ľahko nadobudnúť škaredé formy neznášanlivosti, ba dokonca nenávisť voči iným učiteľom, náboženstvám, paramparským líniám, všetkým druhom nesúhlasu. Ak nie je schopnosť sebapozorovania, potom nositeľ takejto lásky nemusí vidieť túto premenu vo svojej mysli alebo ospravedlniť svoj „spravodlivý hnev“ želaním „dobrého“, pretože dosiahol veľa a vie lepšie, ktorý učiteľ, náboženstvo, prax má pravdu. To často vedie k rôznym konfliktným situáciám. Preto je vždy dobré pozerať sa na seba a vidieť, čo týmto svetom prechádza cez vás, vidieť jeho rozmanitosť a udržať svoju myseľ otvorenú. Planéta Zem je obrovská škola pre duchov s rôznymi úrovňami rozvoja, kde si vymýšľajú svoju karmu a často sa učia z vlastných chýb. Každý však má úplnú slobodnú vôľu, neoddeliteľne spojenú so zodpovednosťou za svoje prejavy vo forme myšlienok alebo konania, bez ohľadu na to, či o tom niekto vie alebo nie.

Okrem toho je potrebné rozlišovať prax uctievania (Kristus, Alah, Šiva atď.) Od praktík sebapoznania (jogy), ktoré sa neobmedzujú iba na uctievanie niekoho a zamerané na prebudenie vlastného vedomia. Príkladom pokoja, tolerancie a sebakontrola by mali byť ľudia, ktorí cvičia jogu, pretože to je indikátorom úspechu tejto praxe.

Okrem učiteľa je pre úspešnú prax Dharany a Dhyany nevyhnutné mať pripravené fyzické telo schopné vydržať dlhodobé sedenie s priamym chrbtom. Hĺbka vedomia je obrovská a praktiky v nej môžu trvať veľa času, a ak po pol hodine cvičenia spôsobia bolesť kolena alebo chrbta, telo vás upozorní späť na povrch, pretože je úzko spojené s povrchovými vrstvami vedomia a nedovolí vám ísť hlboko.

Tiež by mali byť pripravení praktikanti pránájámy kanálmi „tenkého“ tela a predovšetkým kanálom chrbtice (sushumna). Pretože myseľ a prána sú spojené, prebudenie vedomia môže byť sprevádzané veľmi silným prebudením energie a čím vyššia je koncentrácia, tým väčšia sila môže byť prebudená. Preto je potrebné mať aspoň základné energetické zručnosti.

Ak kanály nie sú pripravené, takéto prebudenie môže viesť k veľmi vážnym negatívnym dôsledkom pre telo aj pre psychiku. „Živý“ príklad takého nepripraveného prebudenia energie v dôsledku koncentračných praktík možno nájsť v slávnej knihe Gopi Krishna „Kundalini. Evolutionary Energy in Man“ (komentáre psychológov po každej kapitole) sa nemusia prečítať, pretože nerozumejú tomu, čo sa vôbec deje.

Okrem toho by sa mali prebudiť povrchové vrstvy vedomia (pozorovanie vlastných myšlienok, emócií a činov) a praktizujúci by mali byť schopní v nich pracovať pomocou prítomnosti pozorovateľa (vedomí prázdnoty). Toto bolo podrobne opísané v predchádzajúci článok „Praktiky Pratyahara“, Všetky vyššie uvedené stupne prípravy umožňujú, aby ste praktizovanie Dharany a Dhyany urobili úplne bezpečnými.

Ďalšou podmienkou pre úspešnú prax na tejto úrovni je potreba vytvoriť určitý životný štýl, v ktorom by mal byť vonkajší život čo najpokojnejší a nemal by vytvárať veľa nových dojmov pre myseľ, pretože potom budete musieť tieto dojmy vo svojej praxi riešiť vo forme zasahovania do dobrej koncentrácie pozornosti. , Ak taký spôsob života nebol vytvorený a existuje veľa nových dojmov a prax je dosť krátka, potom môžete tieto dojmy donekonečna vypracovať, bez možnosti hlbšieho ponoru. Ak je rovnováha vybudovaná správne, to znamená, že existuje niekoľko nových dojmov a prax je dosť zdĺhavá, po praktizovaní týchto dojmov môže praktikovať hlbšie ponorenie a začať uvoľňovať svoju myseľ od mnohých minulých dojmov, ktoré sa už usadili v podvedomí, a vyplniť prázdny priestor vedomia vyššími vibráciami, z predmetu koncentrácie.

Predmety sústredenia sa môžu na rôznych jogových školách líšiť, ale musia mať spojenie so supervedomím - iba v tomto prípade nasmerujú pozornosť správnym smerom a naplnia vedomie vysokými vibráciami. Môže to byť mantra alebo symbol Om, iné mantry, údaje gurua, symbolu Kutasthi, vnútorný zvuk, svetlo alebo „mystické pranayama“, kombinujúce mantry s koncentráciou v určitých bodoch a pohybujúce sa pozornosť cez určité kanály „tenkého“ tela.

Ako som už opísal vyššie, sú to čerstvé dojmy mysle vo forme početných myšlienok a emócií, ktoré rozptyľujú pozornosť v počiatočnej fáze praxe, prerušujúc jednocíposť sústredenia pozornosti. Ak má praktizujúca dobre vedomé prázdnoty, postupne rozpúšťa tieto dojmy bez toho, aby ich potlačovala, a nedovolí im ponoriť sa do hlbín podvedomia. Ďalšími prekážkami sústredenia sú často početné tvorivé poznatky, ktoré sa začínajú objavovať počas praxe, najmä u ľudí, ktorých život je spojený s tvorivosťou. V počiatočnej fáze to môže byť indikátorom úspechu praxe, čo naznačuje, že praktizujúci začal prichádzať do kontaktu s obrovským tvorivým potenciálom prázdnoty. Ak to však pokračuje ďalej, je to často indikátor stagnácie v jogínskej praxi, ktorý ukazuje, že praktizujúci nemôže prejsť touto fázou a ponoriť sa hlbšie, aby sa oslobodil od hlbších dojmov mysle.

Kreativita je veľmi dobrá vec, ale musíte to urobiť nie počas cvičenia jogy a zároveň si musí zachovať zmysel pre proporcie, pretože intenzívna tvorivosť môže mať veľa energie a negatívne ovplyvniť prax. Pokiaľ ste sa samozrejme nestali tvorivosťou hlavným cieľom svojho života, ale využívajte jogu ako generátor kreatívnych poznatkov.

Musíte byť schopní oddeliť silu kreativity od sily lásky, aby ste ich mohli v prípade potreby použiť oddelene. Tieto sily, hoci pochádzajú z toho istého zdroja a často sa stretávajú, majú rôzne vlastnosti. Sila tvorivosti je sila narodenia niečoho nového, sila separácie, sila, ktorá vytvára multiplicitu. Sila lásky je sila príťažlivosti, sila spojenia, sila, ktorá vytvára jednotu. Všetko, čo vidíme okolo nás, je tvorené týmito dvoma silami. Početné objekty tvorené silou kreativity sú držané pohromade v jednom poli sily lásky (jednota multiplicity). To isté je vo vnútri vedomia: myšlienky, emócie, obrazy sú tvorené tvorivou silou mysle. To všetko je v jednom prázdnom priestore a je naplnené silou lásky. Skúsení praktizujúci často vedome ignorujú kreativitu (pokiaľ nie je im povedané, aby napísali niečo navrchu) kvôli väčšej manifestácii opačných vlastností sily lásky, ktorá priťahuje praktizujúceho ku zdroju. Kreatívne informácie musia byť tiež rozpustené v prázdnote a hlbšie klesať.

Ďalej od podvedomia existujú dojmy z minulosti, postupne viac a viac vzdialené od minulého života - všetko, čo emocionálne „háklo“ myseľ. Môže to mať podobu obrazov a spomienok na rôzne emocionálne stavy, často veľmi silné - budú musieť znova žiť, byť samostatným pozorovateľom a zbaviť sa ich. Tento proces môže trvať veľa času, pretože v podvedomí môže byť veľa dojmov.

Postupne teda dochádza k ponoreniu sa do hlbších vrstiev vedomia. Spolu s tým narastá citlivosť vnímania a rozširuje sa mentálny priestor, ktorý siaha ďaleko za hranice fyzického tela av určitom štádiu praktizujúci začne cítiť myšlienky a emocionálne stavy ľudí, ktorí upadli do tohto rozšíreného priestoru, a niekedy vidieť, čo ľudia robia v susedných bytoch, a tiež rozptyľuje, narúša prax. Preto môže byť preplnené dharana v preplnených mestách veľmi ťažké.

Pri ešte hlbšom ponorení môže dôjsť k vstupu do astrálnych rovín bytia - najprv, samozrejme, nie na vysokej úrovni, a sú možné kontakty s obyvateľmi tohto sveta. Môžu to byť kontakty s príbuznými alebo inými duchmi, ktoré nemusia byť vždy praktizujúce priateľské a môžu tiež zasahovať do neho. Ale ak má človek silného učiteľa a silného parampara, tieto problémy sa vyriešia veľmi rýchlo; alebo praktizujúci sa s nimi vôbec nestretnú, pretože parampara je zvyčajne chránená veľmi silnými bytosťami v astrálnom svete. V praxi sa frekvencia vibrácií vedomia praktizujúceho zvyšuje, pretože prebudené vrstvy vedomia sú naplnené vysokými vibráciami koncentračných objektov a ďalej je možné vstúpiť do vyšších úrovní bytia v astrálnom svete. Ale na týchto plánoch zvyčajne nevznikajú žiadne problémy, duchovia na vysokej úrovni dokonale pochopia dôležitosť praxe a zvyčajne inšpirujú praktizujúceho, niekedy mu v tom pomáhajú.

Veľmi často na tejto úrovni a niekedy skôr človek začína dostávať svoje vlastné skúsenosti z existencie mimo tela. Prvé skúsenosti s výstupom z fyzického tela môžu byť veľmi desivé, aj keď o ňom čítate mnohokrát, ale porozumenie založené na skutočných skúsenostiach, že život pokračuje aj po smrti fyzického tela, je veľmi inšpiratívne a pomáha znovu nahliadnuť do života.

V určitom štádiu praxe môže človek dosiahnuť úroveň vedomia, kde sa nadprirodzené schopnosti (siddhis) začínajú aktívne prejavovať, ale stavy vedomia, v ktorých vznikajú, môžu slúžiť ako prekážka pre ďalší pokrok, a tu môže byť potrebná pomoc učiteľa.

Všetko, čo bolo opísané, je iba stručné vysvetlenie jednotlivých momentov, s ktorými sa človek môže stretnúť pri ponorení a prebudení hĺbok svojho vlastného vedomia, pretože množstvo možných zážitkov je obrovské. Pri úspešnej praxi sa zvyšuje trvanie jednosmernej koncentrácie pozornosti, ale hoci je prerušená, jedná sa o rôzne úrovne Dharany.

Stavy dhyany sa vyznačujú nepretržitou dlhodobou koncentráciou na objekt a toto trvanie môže trvať mnoho hodín. Dhyana nie je nahliadnutím do žiadneho stavu alebo tvorivého vhľadu, je to veľmi stabilný stav, na rozdiel od nestabilného stavu Dharany, a na tejto úrovni môže dôjsť k veľmi silnému prebudeniu energie v dôsledku dobrej koncentrácie pozornosti.

Z dhyany sú možné neočakávané poruchy v počiatočných nevedomých fázach samádhi, v ktorých môže dôjsť k úplnému zastaveniu dýchania (kevala kumbhaka) a k zastaveniu srdca. Úplné zastavenie dýchania je veľmi dôležitým stupňom praxe, o ktorom sa často hovorí v textoch jogy. Kým dýchanie je prítomné vo fyzickom tele a srdce bije, to ukladá určité fyzické obmedzenia mysli. Úplné zastavenie dýchania a srdca je znakom toho, že praktizujúci prekonal tieto obmedzenia a je plne prejavený ako Duch. Následná prax rôznych úrovní samádhi sa zvyčajne odohráva v neživých stavoch tela a po tejto fáze môže byť človek spojený s dosiahnutými úrovňami vedomia aj v prítomnosti dýchania. Bez toho, aby sme prešli touto fázou, je predčasné hovoriť o osvietení, oslobodení alebo realizácii v jogínskom zmysle týchto pojmov. V iných duchovných tradíciách môžu tieto slová znamenať iné stavy vedomia, niekedy až také hlboké.Ale ani to nie je limit, ale, ako hovoria niektorí odborníci, začiatok novej etapy, o ktorej je ľudstvo príliš skoro na to, aby to vedela.

Na záver by som chcel upozorniť na jednu veľmi dôležitú vec z môjho hľadiska. Často hovoria a píšu o veľkom význame uvedomenia: „Človek si musí byť vedomý tela, myšlienok a emócií“, „Človek musí byť neustále informovaný“, „Človek je bod vedomia“ a podobne, ale zvyčajne nespomínajú ďalší rovnako dôležitý aspekt jogy - zručnosť. ponorte svoje vedomie do hlbín svojho vlastného vedomia, aby ste ho prebudili a najprv si uvedomili svoje podvedomie a potom sa spojili s nadvedomím, preto sa zaoberajú jednosmernou koncentráciou. Rozvoj tejto zručnosti je oveľa komplikovanejšia úloha ako zlepšenie vedomia tela, dýchanie, myšlienky a emócie (povrchové vrstvy vedomia). Bez rozvoja tejto zručnosti sa však v józe nedá dosiahnuť nič vážne, v zásade pri akejkoľvek dokonalosti vedomia v bežnom živote a povrchnom vedomí. Tento článok je venovaný rozvoju tejto zručnosti. Dobrá prax pre všetkých a úspech v nej!


Vladimir Ozhogin je inštruktor jogy, študent guru jogy Sri Shalendra Sharma.

Populárne Príspevky

Kategórie Diania, Nasledujúci Článok